
大寶伏藏TD234རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། རྫོགས་རིམ།
8-23-1a
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། རྫོགས་རིམ།
༄། །ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་ཁྲིད་འཆད་པ།
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
8-23-1b
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། སྣང་བཞི་ཟད་པའི་སྦུབས་སུ་བུམ་པ་སྐུ །འཕོ་མེད་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་སྲིད། །འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཁན་རིགས་ཀུན་གྱི། ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གང་ལ་མ་བསྟེན་རྒྱལ་རྣམས་མངོན་བྱང་ཆོས། །མི་བརྙེས་མཐར་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དངོས་ཀུན་བྱེད་བླ་མའི་རབས། །དེ་དང་མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་དྭངས་མར་བསྟི། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཆང་། །ལས་འཕྲོའི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ལས་ཡིད་མྱོས་པའི། །གྲུབ་པའི་སྤོབས་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཆོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་
8-23-2a
རྣམས་རྒྱལ། །བདག་འདྲས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་དགོངས་མ་རྟོགས་པས། །དོན་དེ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབ་ཀྱང་། །མོས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སླད། །ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་སྙིང་པོར་ལེན་པར་བྱ། །འདིར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དགྲོལ་བ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་དང་གུང་བསྟུན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞི་འདིང་བ་རྗེ་
8-23-2b
རིག་པ་འཛིན་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ། རྗེས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་བར་མཚམས་སུ་དུས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་ན་སྤྱིར་ཐ

【现代汉语翻译】
大圆满甚深上师合修三宝总集之引导文，名为‘古汝意饰日光藏’中之圆满次第引导文——三界解脱
彩虹总集。圆满次第。
将报身道作为语金刚阿努瑜伽之圆满次第方便道拙火之引导进行讲解。
大圆满甚深上师合修三宝总集之引导文，名为‘古汝意饰日光藏’中之圆满次第引导文——三界解脱
那摩古汝贝玛嘎Ra雅（梵文：Namo Guru Padmākarāya，梵文罗马拟音：Namo Guru Padmākarāya， 汉语字面意思：顶礼莲花生大士）。
四相消融之空性中，现起宝瓶身。
以无迁变之大迁变，度脱轮回。
调伏众生之金刚舞者，一切种姓之
遍主第二佛陀，祈愿垂念摄受！
若不依止彼，诸佛亦不能现证菩提。
若不证悟彼，终不能得金刚句之宝藏。
金刚持本尊，一切事业之根本上师。
将彼融入不二之心髓。
加持之大幻化，如幻之酒。
融入业缘之喉咙，心生迷醉之
成就之豪情，无人能夺。
愿我等能驾驭金刚顶之车。
如我等未能领悟诸佛之密意。
虽非讲解此义之时机。
然为消除具信者之渴望。
故撷取闻法之精华。
此处，以甚深三宝总集之引导次第，解脱具缘者之相续。总义：一、以共同与不共之前行调伏相续；二、与四灌顶道次第相合之四金刚引导次第，首先以嘛哈瑜伽之生起次第本尊引导成熟相续，奠定圆满次第之基础，如智者持明之仪轨次第先行。二、将报身道作为语金刚阿努瑜伽之圆满次第方便道拙火之引导进行讲解，分三：前行自加持，正行方便道修持，后行功德及应用。初者，前行生起次第修持与趣入圆满次第之间，若为其他时间所隔断，则总的来说

【English Translation】
The teaching manual of Dzogchen Yangzab Ladrub Konchok Chidu called 'Guru's Mind Ornament, Essence of the Sun' from the Dzogrim teaching manual 'Complete Liberation of the Three Realms'.
Rainbow Assembly. Dzogrim.
Explaining the Dzogrim method of Chandali, taking the Sambhogakaya path as the Vajra Speech Anu Yoga.
The teaching manual of Dzogchen Yangzab Ladrub Konchok Chidu called 'Guru's Mind Ornament, Essence of the Sun' from the Dzogrim teaching manual 'Complete Liberation of the Three Realms'.
Namo Guru Padmākarāya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमः गुरु पद्माकराय, Sanskrit Romanization: Namo Guru Padmākarāya, Literal meaning: Homage to Guru Padmasambhava).
In the space where the four appearances are exhausted, the vase body arises.
With the great unmoving transformation, liberate samsara.
The Vajra dancer who tames beings, of all lineages,
The all-pervading second Buddha, please hold us with your compassion!
Without relying on him, the Victorious Ones cannot realize enlightenment.
Without attaining him, one cannot ultimately find the treasure of Vajra words.
The Vajradhara himself, the lineage of the all-creating Lama.
Merge him with the clarity of the heart, inseparable from him.
The great magical transformation of blessings, the illusory wine.
Entering the throat of karmic connections, intoxicating the mind,
The pride of accomplishment, which no one can steal.
May we ride the chariot of the Vajra peak.
Since I have not understood the heart intention of the Victorious Ones,
Although it is not the time to explain this meaning,
In order to relieve the longing of the faithful,
I will take the essence of what I have heard.
Here, liberating the lineage of the fortunate one through the stages of the profound Konchok Chidu teachings. General meaning: First, training the lineage through common and uncommon preliminaries; Second, the four Vajra teaching stages that align with the four empowerments, first maturing the lineage through the Mahayoga generation stage deity teachings, laying the foundation for the completion stage, proceeding according to the writings of the wise Vidyadhara. Second, explaining the Dzogrim method of Chandali, taking the Sambhogakaya path as the Vajra Speech Anu Yoga, in three parts: the preliminary self-blessing, the main practice of the method, and the subsequent benefits and applications. Firstly, if the preliminary generation stage practice and the entry into the completion stage are interrupted by other times, then in general

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་རིམ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བསྐྱར་ནས་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་ལེན་པ་སོགས་མདོར་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པ་གལ་ཆེ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་སྐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲོགས་བཅོལ། དེ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་རླུང་ཅུང་ཟད་ཁོང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་ཤིན་ཏུ་དལ་ཞིང་འཇམ་པ་མི་མངོན་པ་ལྟར་འབུད་པ་ནི་མོ་རླུང་། དེ་ལས་ཅུང་དྲག་པར་འབུད་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རླུང། སིང་སྒྲ་དང་བཅས་དྲག་པོར་འབུད་པ་ནི་ཕོ་
8-23-3a
རླུང་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷག་མ་མེད་པར་འབུད་པ་དང་། ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རླུང་གི་རྣམ་པར་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་སྔོ་སངས་སངས་འཐོན་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་རེའི་ཡིད་བཟླས་དང་སྦྲེལ་ལ་འབུད། དེ་ནས་སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རང་ལུས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སྟོང་ར་ལེགས་པར་འབྱོང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་བདེ་ཆེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ༑ རླུང་༑ ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་རྩ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་ལུས་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ཁ་བྱེ་བ། གཡས་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ནས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ། མར་སྣ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ། 
8-23-3b
དབུ་མ་ལས་གདུགས་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱེས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པ། མགྲིན་པར་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ། སྙིང་གར་དྲན་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བཅས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ། ཐམས་ཅད་ནང་སྟོང་པ་སྦུ་གུ་སག་གེ་བ། ལྟེ་འོག་སུམ་མདོར་རོ་རྐྱང་གི་སྣེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་རེག་བྱ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ། ཡི་གེ་གཟབ་ཀྱི་ཤད་གྱེན་ལོག་ལྟ་བུ། རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་སུམ་འཁྱོག་གི་རྣམ་པ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཟླ་བའི

【现代汉语翻译】
尽力重复四种共同加行，尤其着重于金刚萨埵的观修念诵和上师瑜伽。如果愿意，可以接受自入等。总之，重要的是弥补誓言的缺失，净化相续。通过会供和朵玛供养来满足空行母和护法，并祈求他们帮助事业。然后，在具备顺缘的地方，以舒适的姿势，身体保持毗卢七支坐法。首先，稍微吸入一些空气，然后非常缓慢、柔和、不明显地呼出，这是女气。比这稍微强烈地呼出是中性气。发出嘶嘶声并强烈呼出是男气。在这些过程中，要毫无保留地呼出，并观想阻碍道之证悟的违缘，以气的形式，通过尿道排出蓝绿色液体。同时念诵长音的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并配合呼气。然后，像之前在生起次第中所说的那样，观想自身为具有所有特征的莲花光佛，清晰而不混杂，显现而无自性。观想身体内部像搭起白色丝绸帐篷一样空旷，专注于空性，并熟练掌握空性。
第二，正行分为两部分：自身为方便，他身为大乐。第一部分又分为三部分：调理脉、气、明点。首先是调理脉：在自身空性的中央，观想中脉，颜色为蓝色，粗细如箭杆，上端插入梵穴，下端位于脐下，两端都张开。右脉罗玛为红色，左脉江玛为白色，两脉从梵穴向前弯曲，上端位于两个鼻孔，下端弯曲成字母“ཡི་”的形状，进入中脉，粗细如荞麦。从中脉像伞骨一样分出，在头顶形成轮，颜色为蓝色，有三十二个脉瓣。在喉咙处是受用轮，有十六个脉瓣，颜色为黄色。在心间是法轮，颜色为红色，有八个脉瓣。在脐间是化身轮，颜色为绿色，有六十四个脉瓣。这四个轮都是连接在一起的，所有内部都是空心的，像竹筒一样。在脐下三岔路口，罗玛和江玛的末端在中脉内，在像太阳垫一样，触感炽热燃烧的中央，有一个“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），是火焰的自性，红色，形状像藏文字母“གཟབ”的倒写，顶端非常细，呈三弯曲的形状。在中脉的上端，有一个月亮

【English Translation】
Diligently repeat the four common preliminaries as much as possible, especially focusing on the visualization and recitation of Vajrasattva and Guru Yoga. If desired, one can take self-entry, etc. In short, it is important to make up for the broken samayas and purify the mindstream. Satisfy the dakinis and dharma protectors with tsok and torma offerings, and request their help in activities. Then, in a place with favorable conditions, in a comfortable posture, with the body in the seven-point posture of Vairochana. First, inhale a little air, then exhale very slowly, gently, and imperceptibly, which is the female air. Exhaling a little more strongly is the neuter air. Exhaling forcefully with a hissing sound is the male air. During these processes, exhale without reservation, and visualize that the obstacles to the realization of the path, in the form of air, exit through the urethra as a bluish-green liquid. At the same time, recite a long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), coordinating with the exhalation. Then, as described earlier in the generation stage, visualize oneself as Padmaprabha, possessing all the characteristics, clear and unmixed, appearing but without inherent existence. Visualize the inside of the body as being as empty as a white silk tent, focus on emptiness, and become proficient in emptiness.
Second, the main practice is divided into two parts: oneself as skillful means, and the other body as great bliss. The first part is further divided into three parts: training the channels, winds, and bindus. First is training the channels: In the center of one's own emptiness, visualize the central channel, blue in color, as thick as an arrow shaft, with the upper end inserted into the Brahma aperture and the lower end located below the navel, both ends open. The right channel, Rasana, is red, and the left channel, Lalana, is white. Both channels curve forward from the Brahma aperture, with the upper ends located in the two nostrils, and the lower ends bent like the letter 'ཡི་', entering the central channel, as thick as a buckwheat seed. From the central channel, like umbrella ribs, the crown chakra branches out, with the tips arranged in various ways, blue in color, with thirty-two petals. At the throat is the enjoyment chakra, with sixteen petals, yellow in color. At the heart is the dharma chakra, red in color, with eight petals. At the navel is the emanation chakra, green in color, with sixty-four petals. These four chakras are all connected, and all the interiors are hollow, like bamboo tubes. At the three-way intersection below the navel, the ends of Rasana and Lalana are inside the central channel, in the center of a sun cushion, which is hot and burning to the touch, there is an 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), the nature of fire, red, shaped like the inverted Tibetan letter 'གཟབ', with a very thin tip, in the form of a triple curve. At the upper end of the central channel, there is a moon.

--------------------------------------------------------------------------------

་གདན་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤག་ཙམ་གྱི་ངོས་སུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བཅས་ནན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དམིགས་པ་གཏད་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་ཐིག་ལེ་བཅས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་ཐེབས་པའི་འབྱོངས་ཚད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གནས་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་རླུང་རོ་བསལ་ལུགས་གོང་སྨོས་མ་འཁྲུལ་བར་བྱས་པའི་རྗེས། སྣ་སྒོ་ནས་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མེར་གྱིས་དགང་
8-23-4a
སྲིན་ཞལ་བསྐུམ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། སླར་ཡང་མནན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། དམིགས་པ་སྟེང་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། འོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཕོག་པས་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། རླུང་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ལ་དྲག་ཏུ་གཏད། མི་ཐུབ་ན་རྔུབ་ཆུང་བརྩེགས། གཡས་གཡོན་དབུས་ནས་གཞིལ། སླར་ཡང་མི་ཐུབ་པ་ན་སེང་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་སྣ་ནས་འབུད། དམིགས་པ་རླུང་སྔོ་དྭངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མདའ་གང་ཙམ་དུ་སོང་བར་བསམས་ནས་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་ལྟར་རྔུབ་དགང་གཞིལ་འཕང་གི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་མ་ཁེངས་བར་དུ་སྦྱངས་ལ། འབར་འཛག་མི་བྱ་བར་མེ་དམིགས་འདི་ཁོ་ནས་དྲོད་ཀྱི་སྣེ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་མེ་སོར་ཕྱེད་ཙམ་འབར། དེ་ནས་ཀྱང་རླུང་གི་གནད་སྔར་ལྟར་ལ་རླུང་ཁུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་འཁོར་གྱི་རྩེ་ཚུན། དེ་ནས་སྙིང་ག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་དང་ལག་སོར་གྱི་རྩེ་ཚུན། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏུམ་མོའི་མེས་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་
8-23-4b
ཉམས་སྐྱེས་ཏེ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བར་བསྒོམ། དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་གཞན་དང་མཐུན་ལ་རས་རྐྱང་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འཛག་པས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཁེངས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ལུས་གནད་དང་རླུང་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བའི་རླུང་ཁུག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བསྟུན། ཐིག་ལེ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་བབས་ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་བས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་བཞི་སྙིང་གར་བབས། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ལྟེ་བར་བབས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་གང་། ལུས་བདེ་དྲོད་དང་། སེམས་བདེ་སྟོང་གིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ

【现代汉语翻译】
在如同剖开一半的扁豆的垫子上，用力清晰地写上白色的ཧཾ་（藏文）/ हं (梵文天城体)/ haṃ (梵文罗马拟音)/ 种子字，意为“హం”），头部朝下。仅仅专注于此，直到能清晰地显现空脉、脉轮和明点，就像亲眼所见一样。这就是修习命脉瑜伽。
第二，调理气息：身体姿势和排除浊气的方法如前所述，不要出错。然后，用鼻子缓缓吸气，让气息充满肚脐下方，收缩会阴，稍微提一下下气。再次按压并保持结合。观想上气通过中脉，与下气相遇，如同ཨ་ཤད་（藏文）的红火般向上燃烧。将气息和意念强烈地集中于此。如果无法做到，就分多次小口吸气，从左右中三处挤压。如果仍然无法做到，就发出 सिंह (藏文)的声音，从鼻子里彻底呼出所有气息。观想蓝色的气息如箭般射出，稍作屏息。这样，通过吸气、充满、挤压和呼气的四种结合，练习瓶气，直到达到上、中、下三种程度中的任何一种。不要让火焰滴落或溢出，仅仅通过这个火焰的观想来找到热能的来源。通过练习，以及上下气息的冲击，拙火的火焰会燃烧大约半指高。然后，气息的关键仍然如前，根据气息的容量，首先观想从脐轮的顶端开始，然后是心轮，然后是喉轮和手指的顶端，然后拙火的火焰充满整个顶轮。最后，当它触及顶轮的ཧཾ་（藏文）/ हं (梵文天城体)/ haṃ (梵文罗马拟音)/ 种子字，意为“హం”）时，会产生喜悦的体验，观想它沸腾。热能产生的过程与其他方法相同，学习风瑜伽，直到能够忍受单薄的布料。
第三，修习明点：观想拙火燃烧的火焰融化顶轮的ཧཾ་（藏文）/ हं (梵文天城体)/ haṃ (梵文罗马拟音)/ 种子字，意为“హం”）。十六个菩提心明点滴落，充满整个顶轮，从而产生喜悦的智慧。身体姿势和气息的关键与之前相同，根据气息的容量进行调整。观想一半的明点，也就是八个，降到喉咙，充满所有的脉络，从而产生殊胜喜悦的智慧。一半的一半，也就是四个，降到心轮，充满所有的脉络，从而产生离喜的智慧。一半的一半，也就是两个，降到脐轮，充满脐轮的所有脉络，从而产生俱生喜悦的智慧。观想四个脉轮都被白色和红色的明点充满，身体被快乐和热能所覆盖，心灵被快乐和空性所覆盖。

【English Translation】
On a cushion that looks like half a split lentil, clearly and forcefully write the white letter ཧཾ་ (Tibetan)/ हं (Sanskrit Devanagari)/ haṃ (Sanskrit Romanization)/ seed syllable, meaning 'హం'), head downwards. Just by focusing on this, until the empty channel, chakras, and bindus appear clearly as if seen with your own eyes. This is the practice of the nadi yoga.
Second, practice breath control: The body posture and the method of expelling impure air should be done as mentioned above, without error. Then, slowly inhale through the nostrils, filling the area below the navel, contracting the perineum, and slightly lifting the lower air. Press down again and maintain the union. Visualize the upper air passing through the central channel, meeting the lower air, and burning upwards like the red fire of ཨ་ཤད་ (Tibetan). Intensely concentrate the breath and mind on this. If it's not possible, inhale in small increments, squeezing from the left, right, and center. If it's still not possible, exhale all the air completely from the nose with a सिंह (Tibetan) sound. Visualize the blue air going out like an arrow, and hold the breath slightly. Thus, through the four combinations of inhaling, filling, squeezing, and exhaling, practice vase breathing until you reach any of the superior, intermediate, or inferior levels. Do not let the flame drip or overflow, but find the source of heat solely through this visualization of the flame. Through practice, and the impact of the upper and lower airs, the flame of tummo will burn about half a finger high. Then, the key to the breath remains as before, according to the capacity of the breath, first visualize from the top of the navel chakra, then the heart chakra, then the throat chakra and the tips of the fingers, then the flame of tummo filling the entire crown chakra. Finally, when it touches the ཧཾ་ (Tibetan)/ हं (Sanskrit Devanagari)/ haṃ (Sanskrit Romanization)/ seed syllable, meaning 'హం') at the crown chakra, a feeling of bliss arises, and visualize it boiling. The way heat is generated is the same as other methods, and learn wind yoga until you can endure thin cloth.
Third, practice bindu: Visualize the burning flame of tummo melting the ཧཾ་ (Tibetan)/ हं (Sanskrit Devanagari)/ haṃ (Sanskrit Romanization)/ seed syllable, meaning 'హం') at the crown chakra. Sixteen bodhicitta bindus drip down, filling the entire crown chakra, thereby generating the wisdom of joy. The body posture and the key to the breath are the same as before, adjusting according to the capacity of the breath. Visualize half of the bindus, that is, eight, descending to the throat, filling all the nadis, thereby generating the wisdom of supreme joy. Half of that half, that is, four, descending to the heart chakra, filling all the nadis, thereby generating the wisdom of joy beyond joy. Half of that half, that is, two, descending to the navel chakra, filling all the nadis of the navel chakra, thereby generating the wisdom of co-emergent joy. Visualize the four chakras being filled with white and red bindus, the body being covered with bliss and heat, and the mind being covered with bliss and emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་འབྲོས་འདེད་སོགས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་བར་དུ་དཀར་
8-23-5a
དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བར་བསམས་ལ་ལུས་སྤྲུགས་དང་འཕུར་སྲུབ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧ་ཅང་བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུགས་ལྡོག་གི་རྣམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་བསྟིམ། གཏུམ་མོའི་མེ་རྣམས་ཨ་ཤད་ཉིད་ལ་བསྟིམ། སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བསྡུས་ནས་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཙམ་ནས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེ་ནུས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ནི། གཞུང་འདིར་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དང་མཐུན་པར་ཁ་འཕངས་པས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབྱོངས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་གདམས་ངག་ཉམས་མྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་སྲོལ་མཚུངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་དང་། ཚེ་དཔག་
8-23-5b
མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྩ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་དབུ་མའི་སྤྲོ་བསྡུ། རླུང་གི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་དུས་གནད། ཐིག་ལེའི་སྐབས་སུ་མེ་དམིགས་ཉིད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱ་བ་སོགས་དཀྱུས་ཀྱི་གནད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན། འཁྲུལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལམ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྲིད་དགོས་ཤིང་། བདེ་དྲོད་ལ་གནོད་པའི་ཟས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་ཞིང་། ཕན་པའི་ཟས་སྤྱོད་བརྟེན། བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་རང་ངོ་ལ་ལྟ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་བསྲེ་བ་གནད་དུ་ཆེ། དབང་པོ་ཐ་མ་ཆོས་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མྱོང་བ་མ་ཐོན་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་འཕྱ་སྨོད་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྤང་བླང་མ་ནོར་བས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ནས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་དག །རྩ་མདུད་གྲོལ་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དུག་ལྔའི་ས་བོན་སྤངས་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་
8-23-6a
ཏན་ཐམས་ཅན་མེ་ཏོག་རླན་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར་འབྱུང

【现代汉语翻译】
安住于本觉智慧的自性之中。如是观修如乱发般（的脉结），以及逃逸追逐等，反复观修炽燃滴露之相。在座间休息时，观想白红菩提心混合的明点充满全身毛孔，然后剧烈地抖动身体和进行风脉的吹拂。如果极乐增长过度，则以菩提心逆转的方式，体验下稳四喜，并融入顶轮的“హం”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）。将拙火之火融入“ཨ་ཤད་”（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿）。将空脉、脉轮等显现，也收摄于无相离戏之境，安住于本初清净的法界之中。如是修持，乃至仅是忆念，身心就能生起轻安，从而获得对菩提心的自在。
第二，关于其他身体下门大乐之引导：此论与大圆满其他法门相同，故已精通自身具方便的脉、气、明点瑜伽，并获得稳固的修行者，应依止未断传承口诀经验的上师，修持空行心滴等法，特别是与此教法传承相同的甚深伏藏大悲自解脱，以及如长寿佛铁橛法类中所述般修持。
第三，后行次第：在修脉时，进行中脉的收放；在修气时，注意内外时节的关键；在修明点时，将火观想作为正念和后得的所缘。此外，还需要精通一般要点、遣除违缘、增益顺缘、以及通用转轮等其他方便道。应避免一切损害乐暖的饮食起居，而应依止有益的饮食起居。在生起乐暖时，不要执着于此，而应将其与观自性的空性相结合，这一点至关重要。即使是下根之人，如果进入此法门后，没有生起乐暖的体验，为了避免被庸人嘲笑，应从伏藏法中了解物质拙火自生乐暖之法。
修持此法，尤其重要的是，通过不错误地取舍物质、咒语、观想、饮食和行为等，守护根本明点不令衰损。通过修持自性大圆满，使业气转化为智慧气，脉结解开，舍弃五蕴和五毒的种子，一切共同和殊胜的功德，如鲜花被湿润般自然生起。

【English Translation】
Rest in equanimity within the self-nature of primordial wisdom. Meditate repeatedly on the aim of blazing and dripping, such as tangled hair and fleeing and chasing. During breaks, visualize the mixed white and red bindu filling the entire body to the ends of the pores, then shake the body vigorously and perform strong bellows breathing. If bliss increases excessively, experience the four joys of lower stability in the manner of reversing bodhicitta, and dissolve it into the 'haṃ' (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：seed syllable Haṃ) at the crown of the head. Dissolve the fires of tummo into 'A-shad' (藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：seed syllable Ah). Gather the appearances of empty channels, chakras, etc., into a state of non-conceptual freedom from elaboration, and rest in equanimity within the realm of primordial purity. Meditate in this way until the mere thought of it can generate waves of bliss in the body and mind, thereby gaining mastery over the arrangement of bodhicitta.
Secondly, the instruction on the great bliss of the lower gate of another body: This text, like other Dzogchen teachings, is direct. Therefore, a person who has mastered and stabilized the yoga of channels, winds, and bindus with skillful means in their own body should rely on an accomplished lama who has an unbroken lineage of experiential instructions, and practice the Heart Drop of the Dakinis, etc. In particular, practice as described in the profound terma Great Compassion Self-Liberation from the Lower Realms, which shares the same lineage, and the Tsepakme Namchak Dorje Dharma cycle.
Thirdly, the subsequent stages: During channel practice, contract and expand the central channel. During wind practice, focus on the timing of inner and outer. During bindu practice, use fire visualization as a support for mindfulness in both meditation and post-meditation. In addition, one must be well-versed in other skillful means such as general points, clearing obstacles, enhancing benefits, and general trulkhor. One should avoid all foods and behaviors that harm bliss and warmth, and rely on those that are beneficial. When bliss and warmth arise, it is crucial not to be attached to them, but to mix them with the emptiness of looking at one's own nature. Even if a person of lower faculties enters this Dharma and does not experience bliss and warmth, in order to avoid being mocked by ordinary people, one should learn about the material tummo self-arising bliss and warmth from the terma texts.
In this path, it is especially important to protect the root bindu from deteriorating by not making mistakes in accepting and rejecting substances, mantras, visualizations, food, and conduct. By practicing the Great Perfection of Naturalness, the karmic winds are transformed into wisdom winds, the knots of the channels are loosened, and the seeds of the five aggregates and five poisons are abandoned, so that all common and supreme qualities arise like flowers moistened by dew.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ༔ སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བསྒོམ༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་རོ་འདོན༔ ལུས་གནད་བཅས་ཤིང་ལྟེ་འོག་བཟུང་༔ མི་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཨ་ཧཾ་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྩ་རྣམས་བསྲོས༔ རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔག་མེད་འབྱུང་༔ ཞེས་ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པའོ། །བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༄། །ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ།
གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ་དང་། ཁྲིད་གཞུང་དངོས་འཆད་པའོ། །
༈ འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ།
དང་པོ་ནི། གོང་སྨོས་སྔོན་འགྲོ །བསྐྱེད་རིམ། ཐབས་ལམ་གོ་རིམ་བཞིན་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཆོས་བཀའ་གཞན་ལྟར་སོང་བས་ལུགས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་བློ་རིགས་མ་ངེས་པ་བྱུང་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་མདོར་བསྡུས་བསྒོམ་དགོས་པས། དེའང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་ལྟར་རུང་མོད་
8-23-6b
ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིའང་སྔ་མ་འདིར་བསྟན་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ལྟ་བས་ལ་ཟླ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཨ་ནུའི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྗེས་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་མོད། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་ན། མཚན་བཅས། མཚན་མེད། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ་རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་གསལ་གདབ། རླུང་རོ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། རླུང་འབུད་པ་དང་བསྟུན་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱིར་འཛིན་དུས་ཡིག་མགོ་དབལ་ཁ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་རྔུབ་དུས་ཕྲེང་བ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་འོང་། རླུང་ནང་དུ་མནན་སྐབས་ཐུགས་ཀར་འཁོར། འོད་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ། ལྷར་གསལ་བ་ནམ་མཁར་ཐིམ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལྟར་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མང་ན་
8-23-7a
ཧྲིལ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། རང་ཉིད་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་ལ

【现代汉语翻译】
如是宣说。这些内容在经文中也有提到：‘拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：猛烈的）的乐暖光芒炽盛，观想空性光蕴之身，调理男女及无性者的气息，配合身姿要点，收紧下腹，次第观修无所缘的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）和吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：我），焚烧五轮之脉，使脉、明点、气、心融为一体，生起无量殊胜共同成就。’这段话以简短的词句完整地阐述了其深意。以上是关于乐空拙火修法的简要讲解。
将法身（Dharmakāya）作为道用，如心金刚（Thugs rdo rje）阿底瑜伽（Ati Yoga）般的大圆满（Dzogchen）立断（Kadag Trekchö）之引导。
第三部分是将法身（Dharmakāya）作为道用，如心金刚（Thugs rdo rje）阿底瑜伽（Ati Yoga）般的大圆满（Dzogchen）立断（Kadag Trekchö）之引导，包括绪论和正文两部分。
绪论：
首先，如果已经按照上述的前行、生起次第和方便道次第进行修习，那么可以直接进入正行引导。然而，如果有人觉得这些修法与其他教法相似，或者对进入此法的圆满次第没有兴趣，那么就需要修习简略的生起次第作为圆满次第的基础。可以按照玛哈瑜伽（Mahāyoga）的生起次第观修和念诵。
与圆满次第相关的生起次第有两种，即阿努瑜伽（Anuyoga）和阿底瑜伽（Atiyoga）。前者是此处要讲的生起次第正行，后者将在讲解见（观）时详细阐述。虽然阿努瑜伽的圆满次第是按照本尊引导的后续方式宣讲的，但为了涵盖利智传承（Rigzin Gyüpa）和持明传承（Rigpa 'dzinpa）的其他引导传统，这里也列出一些不同的修法，包括有相瑜伽、无相瑜伽和显有清净广大瑜伽。首先，采取毗卢七支坐法，观想自己为莲花生大士（Guru Padmasambhava），身相显现而自性空。在心间清晰观想咒鬘，通过呼气来净化疾病、邪魔、罪业和障碍。呼气时，观想黑气从左鼻孔排出。吸气时，观想咒鬘上的字头朝前，从右鼻孔进入，压住气息时，咒鬘在心间旋转，光芒照遍全身。观想自己清晰地显现为本尊，然后融入虚空。保持这种状态，如果在修习过程中生起过多的能取所取之念。
就通过收摄次第来集中意念，观想自己清晰地显现为莲师（Guru）的身相，然后逐渐化为光，融入空性，安住在无分别自性觉性（Rangrig）离戏大乐之中。

【English Translation】
Thus it is said. These contents are also mentioned in the scriptures: 'The bliss-warm light of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: fierce) blazes, contemplate the body of emptiness and light, regulate the breath of male, female, and neuter, coordinate the key points of the body, tighten the lower abdomen, gradually contemplate the non-objective A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none) and Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Chinese literal meaning: I), burn the channels of the five wheels, integrate the channels, bindus, breath, and mind, and generate immeasurable supreme and common achievements.' This passage fully explains its profound meaning in concise words. The above is a brief explanation of the practice of bliss-emptiness Tummo.
Taking the Dharmakāya as the path, like the Heart Vajra (Thugs rdo rje) Ati Yoga, the Great Perfection (Dzogchen) Kadag Trekchö guidance.
The third part is taking the Dharmakāya as the path, like the Heart Vajra (Thugs rdo rje) Ati Yoga, the Great Perfection (Dzogchen) Kadag Trekchö guidance, including the introduction and the main text.
Introduction:
First, if you have already practiced the above-mentioned preliminaries, generation stage, and expedient path in order, then you can directly enter the main guidance. However, if someone feels that these practices are similar to other teachings, or is not interested in entering the completion stage of this Dharma, then they need to practice the abbreviated generation stage as the basis of the completion stage. You can practice the generation stage contemplation and recitation of Mahāyoga.
There are two types of generation stages related to the completion stage, namely Anuyoga and Atiyoga. The former is the main practice of the generation stage to be discussed here, and the latter will be explained in detail when explaining the view. Although the completion stage of Anuyoga is taught in the subsequent manner of the deity guidance, in order to cover other guidance traditions of the Rigzin Gyüpa and Rigpa 'dzinpa, some different practices are also listed here, including yoga with signs, yoga without signs, and the yoga of the purity of phenomena and existence. First, take the seven-point posture of Vairochana, visualize yourself as Guru Padmasambhava, the body appearing but empty of nature. Clearly visualize the mantra garland in your heart, and purify diseases, demons, sins, and obstacles by exhaling. When exhaling, visualize the black air coming out of the left nostril. When inhaling, visualize the head of the letters on the mantra garland facing forward, entering from the right nostril. When holding the breath, the mantra garland rotates in the heart, and the light illuminates the whole body. Visualize yourself clearly appearing as the deity, and then dissolving into space. Maintain this state. If too many grasping and perceived thoughts arise during practice.
Then concentrate the mind through the stages of dissolution, visualize yourself clearly appearing as the body of Guru, and then gradually transform into light, dissolve into emptiness, and abide in the non-dual self-awareness (Rangrig) of great bliss.

--------------------------------------------------------------------------------

ྷར་ལྡངས་ནས་དམིགས་པས་བསྡུ་རིམ་ལ་རྩལ་སྦྱངས། རླུང་བུམ་ཅན་ནམ་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་ཚེ་ནང་མནན་རྒྱུན་བསྲིང་། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ནི། དེ་ཀའི་མུར་རང་ལྷར་གསལ་བ་དེ་གདོད་མའི་ལྷ་སྐུར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལམ་གྱིས་གསལ། ངག་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་དག་པ་དང་། སེམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསལ་སྣང་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག །རྟོག་པའི་བུན་ལངས་ན་གོང་བཞིན་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་བསླབ། གསུམ་པ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལྷར་གསལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་ཚད་ཐུགས་སུ་མོས། དེ་ནས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་གི་བཀོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་ལུས་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར། ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་
8-23-7b
ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་ཏུ་ངོ་ཤེས་པར་ཐག་བཅད་དེ་དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་ན་རྗེས་གཞིག་གིས་བསྡུ་བ་ལ། རང་ལུས་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་བྱས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་རིམ་འདུས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རིག་པ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བའི་རྩལ་སྦྱང་ལ་འབད། དེ་དག་གི་ཚེ་རླུང་གོང་བཞིན་ནམ་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གནད་དུ་ཆེ་བས་འབད་པར་བྱའོ། །
༈ ཁྲིད་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ
གཉིས་པ་ཁྲིད་དངོས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དངོས་གཞི་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཀྱང་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་ཆེ་བས། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་
8-23-8a
དབུས་སུ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བབ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པས། དབྱིངས་བཞུགས་ཨོ་རྒྱན་གཙོ་འཁོར་ཚིག་བདུན་མས་སྤྱན་འདྲེན་ལ་བྱིན་དབབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱ

【现代汉语翻译】
之后，从定中起身，练习观想收摄次第。当结合宝瓶气或呼气、吸气、保持三种方式时，要进行内压和持续。第二是无相：在那个状态中，将自显为本尊的形象观想为原始本尊。观想本尊心间显现法器和咒鬘。语言咒语与气息无别清净，心性清净为本性智慧。这样认识之后，安住于明觉之中，不散乱。如果生起分别念，则如前一样练习收摄等。第三是显有清净广大之瑜伽：自身观为本尊。显现为本尊，声音为咒语，忆念皆为本尊之意。之后，安住于双运法界中，不离于此，并且将所有净土的庄严和功德，都观想为与自身光明清净的精华金刚身无二无别。从一开始就安住于俱生大乐的自性之中，
并确信这就是实相，从而坚定不移。如果分别念动摇，则通过后破法进行收摄。观想自身光明遍布并照亮一切轮回和涅槃。所有这些都化为光融入自身，然后次第收摄，安住于离戏大乐的空性之中。再次，修习观想自身与净土无别，显有立于基之上的技巧。在这些时候，可以像之前一样保持气息，或者自然呼吸，并将觉性安住于自生金刚咒音之中，这也是非常重要的，所以要努力。
接下来讲解实际的引导文。首先是不共前行之调伏自心。
第二，讲解实际引导，分为两部分：不共前行之调伏自心；正行本来清净之修法。
首先，在所有前行和正行的开始，认真进行上师瑜伽非常重要。一般来说，在前行阶段所讲的外上师瑜伽也应该特别认真地进行，但因为内上师瑜伽更为重要，所以要知道自身为明空金刚五脉轮的中央，上师托创匝（藏文：ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：颅鬘力）与五位明妃从原始以来就自然安住于此。因此，通过莲师七句祈请文迎请安住虚空中的邬金（莲花生大师）主眷，祈请降临加持，并以三摩地供养。吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大种性），观想三世诸佛上师、本尊、空行、佛、菩萨的一切身语意功德事业都汇集为一体，并且他们的事业没有差别。

【English Translation】
After that, rise from meditation and practice the stages of absorption with focus. When combined with vase breathing or the three methods of exhaling, inhaling, and holding, apply internal pressure and sustain. Second is the formless: in that state, visualize the self-manifested deity as the primordial deity. Visualize the implements and mantra garland appearing in the heart of the deity. Speech mantra and breath are inseparable and pure, and the nature of mind is pure as primordial wisdom. Having understood this, rest in clarity without distraction. If conceptual thoughts arise, practice absorption etc. as before. Third is the yoga of the pure expanse of appearances and existence: the self is visualized as the deity. Appearances are deities, sounds are mantras, and all that is remembered is admired as the deity's mind. Thereafter, abide in the union of the dharmadhatu, without moving from it, and visualize all the arrangements and qualities of all realms as inseparable from one's own body, the essence of clear light, the stainless vajra body.
From the beginning, abide in the nature of co-emergent great bliss, and be certain that this is the reality, thereby becoming unwavering. If conceptual thoughts waver, absorb them through subsequent destruction. Visualize one's own body as light pervading and illuminating all of samsara and nirvana. All of that dissolves into light and merges into oneself, then gradually absorbs, and the mind rests in the great bliss of emptiness, free from elaboration. Again, strive to cultivate the skill of visualizing the body and realm as inseparable, and appearances and existence as established on the ground. At these times, one can maintain the breath as before, or breathe naturally, and rest the awareness in the sound of the self-arisen vajra mantra, which is also very important, so one should strive.
Next, explaining the actual teaching text. First, the uncommon preliminary practice of taming the mind.
Second, explaining the actual guidance, divided into two parts: the uncommon preliminary practice of taming the mind; the main practice of demonstrating original purity.
First, at the beginning of all preliminary and main practices, it is very important to diligently engage in Guru Yoga. In general, the outer Guru Yoga taught in the preliminary stage should also be practiced with particular diligence, but because inner Guru Yoga is more important, one should know that in the center of one's own body, the five channels and chakras of clear light, Guru Thotreng Tsal (Tibetan: ཐོད་ཕྲེང་རྩལ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Skull Garland Power) and the five consorts naturally reside from the beginning. Therefore, invoke the Ugyen (Padmasambhava) retinue abiding in space through the Lotus Master's Seven-Line Prayer, request blessings to descend, and offer with samadhi. Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Great Kind), visualize that all the body, speech, mind, qualities, and activities of the gurus, yidams, dakinis, Buddhas, and Bodhisattvas of the three times are gathered into one essence, and that their activities are without difference.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས། མཐར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་ལ་རང་བབ་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་པས། དངོས་གཞིར་
8-23-8b
ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ །རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གོ །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱིའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གནས་དབེན་ན་ས་སྟོང་དུ་ཕྱིན་ལ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་ཕུལ་ལ་གྲོགས་བཅོལ། མི་འགྲུབ་ན་རང་གནས་སུའང་རུང་སྟེ་གཞི་འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་རང་རིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རང་གིས་བཅོས་པ་མ་གཏོགས་དོན་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་སོགས། རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་བསམ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་འཕྱོང་རྒྱུག་འགྲོ་འདུག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བྱ། ངག་གིས་དེ་དང་དེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་སོགས་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་ངལ་དུབ་ཀྱིས་འགྱུ་བ་སྤུན་ཐག་ཆད་པར་གྱུར་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་། ཡང་ལུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་
8-23-9a
འགྱུར་དང་། ངག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད། ཡིད་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་རིམ། གསལ་ཆ་ལྷར་སྣང་བ་བསྐྱེད་རིམ། དེ་གཉིས་རིག་པ་གཅིག་པུར་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བློ་འདས་རྗེན་པའི་ཐོག་ཏུ་བསྐྱང་། དེས་རྐྱེན་སྣང་ལམ་དུ་བསླངས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཟིན། རིག་པ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལྷན་ས

【现代汉语翻译】
邬金大士莲花生祈请！祈请身语意三成熟解脱！如此等恒常祈请证悟实相之祈请，降临加持甘露之流，融入各轮之本尊，大智慧迁入自相续。最终观想诸本尊融入各轮，自心不作作，安住于空明无别之觉性中，此即与邬金上师无二无别之三身，于大平等中决断，如水流般保持自性之觉知，于实修时，无勤生起本来清净之智慧，此乃吉祥缘起。前行实修分三：区分轮回与涅槃、三门之前行、安住于本然状态。首先，区分外在轮回与涅槃，向上师祈请，于寂静处前往空旷之地，供养食子予地神，请求帮助。若不能成，于自处亦可，然轮回与涅槃之作者乃自明觉性，彼之显现或作用显现为多种。知晓二者皆为自造，无真实义。地狱有寒热，饿鬼有饥渴，畜生有役使，人有生老病死，阿修罗有争斗，天人有堕落等。思维六道之行皆为自心于自相续中体验，身体做出伸展、奔跑、行走、安住等各种姿势，口中念诵各种声音等，无间断地持续，疲惫之感消失，之后保持觉性于空明无别之状态。复次，身体观想为寂静与忿怒本尊之姿态，口中念诵咒语之音声，心中生起彼等之智慧与大乐之明觉，生起我是本尊之慢心。觉性为空性之圆满次第，显现为本尊之生起次第，二者于觉性中无别，于超越思维之本觉状态中修持。以此因缘，生起显现道用，把握生起次第与圆满次第之要点，生起觉性空明之体验。其次，内在区分轮回与涅槃：于自身庸常之顶轮，观想白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），喉轮观想阿修罗之绿色苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：善），心轮观想人之蓝色内（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人），脐轮观想畜生之红黑色赤（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：救度），密处观想饿鬼之红黑色贝（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：施与），足底观想地狱之烟色度（藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：恶），如是观想六道之习气与生俱来。

【English Translation】
Homage to the great Orgyen Guru Padmasambhava! Grant that body, speech, and mind may ripen and be liberated! Thus, by constantly making prayers that realize the true nature, a stream of blessing nectar arises, dissolving into the deities of each chakra. Great wisdom is transferred to one's own being. Finally, visualize all the deities dissolving into their respective chakras, and leave your mind uncorrected, naturally resting in the empty-clear, free from grasping. Decide that this is inseparable from Orgyen Lama, the three kayas, and the great equal taste, and maintain the natural awareness like a continuous stream of water. In the main practice,
the auspicious connection for the effortless arising of primordial purity wisdom is established. The preliminary practices are threefold: distinguishing between samsara and nirvana, the preliminary practices of the three doors, and settling into the natural state. First, distinguishing between outer samsara and nirvana: Pray to the lama. In a secluded place, go to an empty space, offer a white torma to the earth deity, and ask for help. If that is not possible, it is also fine in one's own place, for the creator of samsara and nirvana is one's own awareness, and its manifestations or actions appear in various ways. Knowing that both are self-created and without true meaning, hell has heat and cold, hungry ghosts have hunger and thirst, animals have servitude, humans have birth, old age, sickness, and death, asuras have fighting, and gods have transference and falling, etc. Consider that all the behaviors of the six realms are experienced by the mind in one's own being, and the body makes all kinds of gestures such as stretching, running, walking, and staying. The mouth utters various sounds, etc., continuously without ceasing, so that the agitation of fatigue is cut off. Afterwards, maintain the awareness in a state of empty clarity. Again, visualize the body as the peaceful and wrathful forms of the Sugatas,
the speech as the sounds of mantras, and the mind as the wisdom and great bliss of those deities, holding the pride of being a deity. Maintain the emptiness of awareness as the completion stage, and the clarity as the appearance of deities as the generation stage. Practice these two, inseparable in awareness, in the naked state of primordial awareness beyond mind. Through this cause, raise the appearance as a path. Grasp the key points of the generation and completion stages. The experience of clear emptiness of awareness will arise. Secondly, distinguishing between inner samsara and nirvana: On the crown of one's own ordinary head, visualize the white seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) of the deities, at the throat the greenish-yellow SU (藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：善) of the asuras, at the heart the bluish-green NRI (藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人) of humans, at the navel the reddish-black TRI (藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：救度) of animals, at the secret place the reddish-black PRE (藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：施与) of hungry ghosts, and at the soles of the feet the smoky-colored DU (藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：恶) of hell beings. Thus, visualize the innate habitual tendencies of the six realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེས་སུ་གནས་པ་རྣམས་སོལ་དོང་དུ་དུ་བ་འཕྱུར་བ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རང་འོད་དུ་འབར་བས་
8-23-9b
ཡི་གེ་དྲུག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་རང་ལུས་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་ཚོ་བདུན་གསལ་དག་བརྟན་པོར་བཟླ། དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་། ལུས་བདེ་ངག་དག་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤར་བ་འབྱུང་ཞིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལམ་དུ་བསླངས་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ལུས༑ ངག །ཡིད་དོ། །དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། སྟན་འབོལ་ཞིང་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། རྟིང་པ་གསང་བར་གཏད། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་ནས་ལག་པ་མགོ་ལ་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གྲུ་མོ་བརྒྱང་། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བྱས། མིག་བར་སྣང་ལ་ལྟ། ཡིད་ཀྱིས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་མཐིང་ཤུན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ལ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་དེར་བཅུག་པ་ལྟར་བསྲེས་ལ་བཞག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་། སྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་ལམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚོན་དོན་ཡང་བསམ། མི་ལྕོགས་ཚེ་ལུས་རྒྱབ་ངོས་སུ་
8-23-10a
ཁྲེས་སེ་འགྱེལ་བཅུག་ལ་ཧལ་ཞེས་དབུགས་མཐའ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་སྒྲིབ་འདག །བར་ཆད་ཞི། མངོན་ཞེན་ལྡོག །མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་བ་ལ་བཞི། རྒྱས་གདབ་པ། རྩལ་སྦྱོང་བ། མཉེན་བཙལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཏད། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམ་པ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ནས། རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་རླུང་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བར་སོ་མཆུ་བར་ཡོད་ཙམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་རན་པའི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་པས་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་གོང་ལས་ཐུང་བར་བསྒ

【现代汉语翻译】
观想安住于轮回中的众生，如同煤坑中升腾的浓烟。观想清净之智的智慧金刚共有三种形态：顶轮为白色嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡），喉轮为红色阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿），心轮为蓝色吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽），光彩夺目，光芒四射。通过念诵这三个字，从它们之中燃起智慧之火，
将六字真言（指六道轮回）连同习气全部焚烧殆尽，使其化为乌有。净化轮回和恶道的因果，观想自身如擦拭过的清澈水晶球。念诵嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡）、阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿）、吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）七十万遍，使其清晰、纯净、稳固。这样可以显现出罪障净化的征兆，身体舒适，语言清净，心念澄明，生起空性的体验。由于将转生六道的种子转化为道用，因此以后不会再堕入轮回。
第二，三门（身、语、意）的加行分为三种：身、语、意。首先是身体的调伏：在柔软宽敞的垫子上，双脚脚底相对，脚后跟抵住会阴。身体挺直，双手合掌，指尖不要碰到头部，手肘张开。用喉咙抵住喉结，眼睛注视前方虚空。意念观想自身为蓝色金刚杵，具有三个尖端，颜色为无垢的深蓝色，火焰燃烧。观想觉性融入金刚杵中。金刚杵的三个尖端象征着本体、自性、大悲，腰部合一象征着道路不可分割。
如果无法做到，可以将身体向后倾斜，像完全呼出气息一样。这样调伏身体，普遍来说可以净化身障，消除障碍，转化执着，最终与法身金刚（报身）和化身无二无别。第二，语言的调伏分为四种：加持、练习、柔和、入道。第一种是加持，分为外加持和内加持。首先是外加持：身体保持七支坐法，目光直视前方。观想心间有一个蓝色的吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字，使其清晰显现。将气息和觉性融入吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字中，气息缓慢流动，几乎感觉不到，牙齿和嘴唇之间留有空隙。以适当的音量唱诵悠扬而持久的吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字，观想心间的意识从吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字的本体中涌现出许多吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字，从右鼻孔流出，外在显现的一切都充满着吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字之火，吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字的声音嗡嗡作响，观想显现为吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字的自性。第二是内加持：观想吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字比之前的更小。
观想安住于轮回中的众生，如同煤坑中升腾的浓烟。观想清净之智的智慧金刚共有三种形态：顶轮为白色嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡），喉轮为红色阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿），心轮为蓝色吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽），光彩夺目，光芒四射。通过念诵这三个字，从它们之中燃起智慧之火，
将六字真言（指六道轮回）连同习气全部焚烧殆尽，使其化为乌有。净化轮回和恶道的因果，观想自身如擦拭过的清澈水晶球。念诵嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡）、阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿）、吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）七十万遍，使其清晰、纯净、稳固。这样可以显现出罪障净化的征兆，身体舒适，语言清净，心念澄明，生起空性的体验。由于将转生六道的种子转化为道用，因此以后不会再堕入轮回。
第二，三门（身、语、意）的加行分为三种：身、语、意。首先是身体的调伏：在柔软宽敞的垫子上，双脚脚底相对，脚后跟抵住会阴。身体挺直，双手合掌，指尖不要碰到头部，手肘张开。用喉咙抵住喉结，眼睛注视前方虚空。意念观想自身为蓝色金刚杵，具有三个尖端，颜色为无垢的深蓝色，火焰燃烧。观想觉性融入金刚杵中。金刚杵的三个尖端象征着本体、自性、大悲，腰部合一象征着道路不可分割。
如果无法做到，可以将身体向后倾斜，像完全呼出气息一样。这样调伏身体，普遍来说可以净化身障，消除障碍，转化执着，最终与法身金刚（报身）和化身无二无别。第二，语言的调伏分为四种：加持、练习、柔和、入道。第一种是加持，分为外加持和内加持。首先是外加持：身体保持七支坐法，目光直视前方。观想心间有一个蓝色的吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字，使其清晰显现。将气息和觉性融入吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字中，气息缓慢流动，几乎感觉不到，牙齿和嘴唇之间留有空隙。以适当的音量唱诵悠扬而持久的吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字，观想心间的意识从吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字的本体中涌现出许多吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字，从右鼻孔流出，外在显现的一切都充满着吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字之火，吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字的声音嗡嗡作响，观想显现为吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字的自性。第二是内加持：观想吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字比之前的更小。

【English Translation】
Imagine beings dwelling in samsara as smoke billowing from a coal pit. Visualize the wisdom vajra of purifying knowledge in three forms: white Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡) at the crown, red Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿) at the throat, and blue Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) at the heart, blazing with radiance and light. By reciting these three syllables, wisdom fire blazes forth from them,
burning all six-syllable mantras (referring to the six realms of samsara) along with their habitual tendencies, reducing them to nothingness. Purify the causes and effects of samsara and the lower realms, and visualize yourself as a clear crystal ball that has been polished. Recite Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡), Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿), and Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) seven hundred thousand times, making them clear, pure, and stable. This will manifest signs of the purification of sins and obscurations, with the body feeling comfortable, speech purified, mind clear, and the experience of emptiness arising. By transforming the seeds of rebirth in the six realms into the path, one will not revert to samsara in the future.
Second, the preliminaries of the three doors (body, speech, and mind) are divided into three: body, speech, and mind. First is the taming of the body: On a soft and spacious cushion, place the soles of the feet together, with the heels pressed against the perineum. Straighten the body, bring the palms together without touching the head, and extend the elbows. Press the Adam's apple with the throat, and gaze into the space in front. Mentally visualize yourself as a blue vajra with three points, the color of immaculate dark blue, with flames burning. Visualize awareness merging into the vajra. The three points of the vajra symbolize essence, nature, and compassion, and the unification of the waist symbolizes the indivisibility of the path.
If this is not possible, the body can be tilted backward, as if exhaling completely. By taming the body in this way, one can universally purify physical obscurations, eliminate obstacles, transform attachments, and ultimately become inseparable from the Dharmakaya Vajra (Sambhogakaya) and Nirmanakaya. Second, the taming of speech is divided into four: blessing, practice, softening, and entering the path. The first is blessing, which is divided into outer and inner blessing. First is the outer blessing: the body maintains the seven-point posture, and the gaze is directed straight ahead. Visualize a blue Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable in the heart, making it clear and manifest. Merge the breath and awareness into the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable, with the breath flowing slowly and almost imperceptibly, leaving a gap between the teeth and lips. Chant the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable in a melodious and sustained manner at an appropriate volume, visualizing that many Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllables emerge from the essence of the consciousness in the heart, flowing out from the right nostril, and that all external appearances are filled with the fire of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable, with the sound of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable buzzing, visualizing the manifestation as the nature of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable. Second is the inner blessing: visualize the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable as smaller than before.
Imagine beings dwelling in samsara as smoke billowing from a coal pit. Visualize the wisdom vajra of purifying knowledge in three forms: white Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡) at the crown, red Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿) at the throat, and blue Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) at the heart, blazing with radiance and light. By reciting these three syllables, wisdom fire blazes forth from them,
burning all six-syllable mantras (referring to the six realms of samsara) along with their habitual tendencies, reducing them to nothingness. Purify the causes and effects of samsara and the lower realms, and visualize yourself as a clear crystal ball that has been polished. Recite Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡), Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿), and Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) seven hundred thousand times, making them clear, pure, and stable. This will manifest signs of the purification of sins and obscurations, with the body feeling comfortable, speech purified, mind clear, and the experience of emptiness arising. By transforming the seeds of rebirth in the six realms into the path, one will not revert to samsara in the future.
Second, the preliminaries of the three doors (body, speech, and mind) are divided into three: body, speech, and mind. First is the taming of the body: On a soft and spacious cushion, place the soles of the feet together, with the heels pressed against the perineum. Straighten the body, bring the palms together without touching the head, and extend the elbows. Press the Adam's apple with the throat, and gaze into the space in front. Mentally visualize yourself as a blue vajra with three points, the color of immaculate dark blue, with flames burning. Visualize awareness merging into the vajra. The three points of the vajra symbolize essence, nature, and compassion, and the unification of the waist symbolizes the indivisibility of the path.
If this is not possible, the body can be tilted backward, as if exhaling completely. By taming the body in this way, one can universally purify physical obscurations, eliminate obstacles, transform attachments, and ultimately become inseparable from the Dharmakaya Vajra (Sambhogakaya) and Nirmanakaya. Second, the taming of speech is divided into four: blessing, practice, softening, and entering the path. The first is blessing, which is divided into outer and inner blessing. First is the outer blessing: the body maintains the seven-point posture, and the gaze is directed straight ahead. Visualize a blue Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable in the heart, making it clear and manifest. Merge the breath and awareness into the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable, with the breath flowing slowly and almost imperceptibly, leaving a gap between the teeth and lips. Chant the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable in a melodious and sustained manner at an appropriate volume, visualizing that many Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllables emerge from the essence of the consciousness in the heart, flowing out from the right nostril, and that all external appearances are filled with the fire of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable, with the sound of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable buzzing, visualizing the manifestation as the nature of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable. Second is the inner blessing: visualize the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) syllable as smaller than before.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་དེ་དག་རླུང་དང་གཉིས་མེད་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་
8-23-10b
ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་བཟུང་བས། ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་པས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མཐོ་གང་པ་གཅིག་གིས། རང་གི་ལུས་ཁོང་པ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་དང་། མཐར་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་ཐལ་ཕྱིན་པས། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་གིས་སོང་བར་བསམ། ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་དྲིལ་བུའམ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ་ངག་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྙན་ཅིང་དྲག་ལ་
8-23-11a
རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་སྔ་མའི་ཞབས་ཀྱུ་ཕྱི་མའི་ཀླད་ཀོར་ལ་རྒྱབ་པའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཕར་སོང་བ། ཤིང་བུ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་རྩེ་མོར་སླེབས་པ་དང་ཧཱུྃ་སྔ་མ་མེ་རེ་འདུག་སྙམ་པ་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ཧཱུྃ་དལ་བུས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པས་དཀྲིས་པ་དེ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བསྐོར་ནས་བཤིག་པས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས་པར་བསྟིམ་ཞིང་ངལ་གསོ། འདིས་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ །དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པའོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཕན་ཚུན་ཀྱོག་པའི་ལམ་སྲིན་མོ་འགྲོས་ཐོག་མར་མཐོང་ཚད། དེ་ནས་ཇེ་རིང་དུ་བསམ། རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སོང་སྟེ་ཧཱུྃ་རེ་བརྗོད་དུས་འཁྱོག་ཁུག་རེར་སླེབ། དེར་ངལ་གསོ། དེ་བཞིན་རྒྱང་རིང་པོའི་བར་སོང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་རི་དང་ལུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་རང་གནས་སུ་ངལ་གསོ། ཡང་སྔར་བཞིན་ལམ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཚུར་ལོག་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་
8-23-11b
ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག །དེས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །སྔ་རྗེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བ

【现代汉语翻译】
当行者将外在的吽 (藏文: ཧཱུྃ།) 与风无二地吸入时，观想从左鼻孔无碍进入，身体内部充满火焰，并屏住呼吸。这样，身体自然而然地充满吽。
第二，关于锻炼。锻炼分为内外两种，首先是锻炼外在显现：从心间的吽字发出强烈而充满力量的吽声，观想自己的觉性从吽字中化现出许多深蓝色、强烈、粗糙、锋利且充满力量的吽字，数量与所观想的处所大小相适应，它们突然出现，将外在的一切显现击成粉末，使其化为尘土。通过这样观想，显现将呈现出无自性的状态。
第二，关于锻炼内在蕴身：念诵吽字，观想一个具有四种圆满特征、高约一拃的蓝色吽字，从身体内部向上到达头顶，从头顶向下到达脚底，最终身体前后上下都被击穿。观想身体的血肉等实物不复存在，变得空空荡荡。这样，身体会呈现出如水中月般无自性的状态。
第三，关于寻找柔软性：在前方竖立一个铃铛或木棍之类的目标物，口中发出悦耳、强烈而悠长的吽声。观想从心间的吽字发出吽字的链条，前一个吽字的下弯部分连接到后一个吽字的上弯部分，形成链条般的形状，向前延伸。链条以顺时针方向缠绕木棍，到达顶端时，观想前一个吽字如火焰般停留，然后放松片刻，专注于此。再次缓慢念诵吽字，观想吽字的绳索反方向缠绕并解开，收回到内部，融入心间的吽字中，然后休息。这样可以避免被分别念所控制。如果能够随心所欲地改变目标，就说明已经掌握了。
第四，关于融入道：观想在自己前方有一条相互弯曲的道路，如罗刹女的行走路线，首先看到的是有限的距离，然后观想它变得越来越长。将自己的身体、气息和心识融为一体。观想化现为蓝色吽字，进入道路并前行，每念诵一个吽字，就到达一个弯曲处，在那里休息。就这样到达遥远的地方。然后观想到达对面的山川等无边无际的地方，念诵悠长的吽声，并在自己的位置上休息。再次像之前一样沿着道路返回，观想融入心间的吽字中，安住于无分别念的状态。
这样，分别念自然而然地止息，生起乐、明、无分别念的体验。以上是前后次第。

【English Translation】
When the practitioner inhales the external Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།) inseparably with the wind, they visualize it entering unimpeded from the left nostril, filling the entire body with flames, and holding their breath. In this way, the body effortlessly appears filled with Hūṃ.
Second, regarding training. Training is divided into external and internal. First, training in external appearance: From the Hūṃ syllable in the heart, utter a strong and powerful Hūṃ sound. Visualize your awareness transforming from the Hūṃ syllable into many dark blue, strong, rough, sharp, and powerful Hūṃ syllables, in a number appropriate to the size of the place you are visualizing. They suddenly appear, smashing all external appearances into dust, turning them into ashes. By visualizing in this way, appearances will manifest as being without inherent existence.
Second, regarding training the internal aggregates: By reciting the Hūṃ syllable, visualize a blue Hūṃ syllable with four perfect characteristics, about the height of a span, piercing through your body from the inside out, from the crown of your head to the soles of your feet, and finally through the entire body, front and back, top and bottom. Visualize that the flesh and blood of the body no longer exist as solid matter, but become empty and hollow. In this way, the body will manifest as being without inherent existence, like the moon in water.
Third, regarding finding suppleness: Place a target object in front of you, such as a bell or a wooden stick. Utter a pleasant, strong, and long Hūṃ sound. Visualize a chain of Hūṃ syllables emanating from the Hūṃ syllable in your heart, with the lower curve of the previous Hūṃ connecting to the upper curve of the next, forming a chain-like shape, extending forward. The chain wraps around the wooden stick clockwise, reaching the top. Visualize the previous Hūṃ syllable remaining like a flame, then relax for a moment, focusing on this. Again, slowly recite the Hūṃ syllable, visualizing the rope of Hūṃ syllables unwinding in the opposite direction, retracting inward, and dissolving into the Hūṃ syllable in your heart, then rest. This prevents being controlled by discursive thoughts. If you can change the target at will, it means you have mastered it.
Fourth, regarding entering the path: Visualize a winding path in front of you, like the path of a Rakshasa woman, first seeing a limited distance, then visualizing it becoming longer and longer. Unite your body, breath, and mind as one. Visualize transforming into a blue Hūṃ syllable, entering the path and proceeding forward. Each time you recite a Hūṃ syllable, you reach a bend in the path, where you rest. In this way, you reach a distant place. Then visualize reaching the endless mountains and valleys on the other side, reciting a long Hūṃ sound, and resting in your place. Again, as before, follow the path back, visualizing dissolving into the Hūṃ syllable in your heart, and abiding in a state of non-conceptualization.
In this way, discursive thoughts naturally cease, and the experience of bliss, clarity, and non-conceptualization arises. The above is the sequence of before and after.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མཚམས་ངལ་གསོ་དུས་ཕཊ་བརྗོད་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ངག་གི་མངོན་ཞེན་བཟློག །མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་ཏེ། སེམས་འདི་དང་པོ་བྱུང་ས་བརྟག་སྟེ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་ཡུལ་ཁམས་ཕ་མ་གྲོང་ཁྱེར། ནང་རང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་ལས་བྱུང་། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་བྱུང་ལུགས་ལ་དཔྱད། འཚོལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕར་དཔྱད། ཚོལ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། ཡེ་ནས་གཞི་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའི་རང་ངོ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རྩད་བཅད། བར་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་ཤ་པགས་རྩ་རྩེ་མཐའ་དབུས་གང་དུ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་དངོས་པོ་གང་གིས་མཚོན་སོགས་
8-23-12a
བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དེ་དག་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ན་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། ཐ་མ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་པ། སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི། གང་དུ་འགྲོ །ཡུལ་གང་དུ་སོང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་དུས་ནང་གི་མཐོང་མཁན་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་དེར་འགྲོའམ་དཔྱད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་དུ་འགྲོ་རྩད་བཅད་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་འགྲོ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ཞེས་མ་གྲུབ་པས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག །མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་ནི། སྔར་འགྱུ་བའི་སྤུན་ཐག་ཆད་པས་འཕྲོ་རྒོད་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དེ་རྣལ་དུ་དབབ་པས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ། ལྟ་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་སོར་གཞུག་པས་ཞི་ལྷག་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་གཞུག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་
8-23-12b
ཉམས་ལེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་ཟུང་དུ་སྤེལ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ལུགས་ཡིན་ཡང་། འདིར་གང་ཟག་ཐུན་མོང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཞི་ལྷག་གི་འཇོག་ཚུལ་ཕྱག་ཆེན་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་ཞི་ལྷག་གི་ཁོངས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བས་ཟུར་དུ་མ་སྨྲོས་སོ། །
༈ དངོས་གཞི་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། ཞི་གནས་བཙལ། ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ། ཟུང་འཇུག་བསྒོ

【现代汉语翻译】
在休息期间，念诵'ཕཊ་'（藏文），将其置于无念状态。这些做法可以净化口业，消除障碍，消除口头的执着。最终，口语金刚将与圆满报身无二无别。第三，调伏自心：向内观察自己的心，探究这颗心最初从何处而来。是外在的四大元素、国土、父母、城市，还是内在自身身体的上、中、下三部分？如果认为它源于空性，那就分析它产生的过程。向被寻找的心进行观察，并向内审视寻找者的觉性。从根本上寻找，直到发现觉性的本性，它原本无根，本体空性，远离一切概念。中间的住处，同样地，观察内外世界、身体的各个部分等，它住在哪里？如果认为它住在心脏里，那么它住在肌肉、皮肤、血管的末端、中心还是边缘？用形状、颜色、功能或物质来定义它。
通过观察和分析，如果发现它在任何地方都不成立，那就向内审视能进行分别的觉性。觉性是清晰而空性的，虽然显现，但自性并不成立，在未彻底确定其无根无基之前，反复进行观察。最后，观察它去向何方。当心念突然升起又迅速消失时，它去了哪里？去了哪个地方？当眼睛看到事物时，内在的观看者是否去了外在的事物那里？同样地，通过探究内外世界、显现与空性、存在与不存在，觉性的本体远离一切概念，因此没有去处，也没有能去的心。在未彻底确定觉性空性、远离来去之前，反复进行观察。这些做法可以净化意业，消除障碍，消除意念的执着。最终，意金刚将与法身无二无别。第三，放松和恢复：由于先前散乱的念头已被切断，所以将先前被压制的躁动放松下来，从而修持无相的止禅。通过观察等方式进行恢复，从而连接止观，并将对实相的证悟融入修行之中。主要的
实修是将彻却（khregs chod）的见地和妥噶（thod rgal）的禅修结合起来，这是大圆满（rdzogs pa chen po）独特的自宗。但在这里，考虑到普通人，所以讲解了与大手印（phyag chen）等相同的止观修法。因此，放松和恢复自然包含在止观之中，所以没有单独说明。
正行——开显原始清净的修持
第二部分是正行，分为四点：寻找寂止(zhi gnas)，成就胜观(lhag mthong)，修持双运(zung 'jug)。

【English Translation】
During rest periods, recite 'ཕཊ་' (Tibetan), placing it in a state of non-thought. These practices purify the sins of speech, eliminate obstacles, and reverse verbal attachments. Ultimately, the speech vajra will become inseparable from the Sambhogakaya (enjoyment body). Third, taming the mind: Look inward at your own mind, investigating where this mind initially comes from. Is it from the external four elements, land, parents, city, or the internal upper, middle, and lower parts of your own body? If you think it arises from emptiness, then analyze the manner of its arising. Observe the mind being sought, and look inward at the awareness of the seeker. Fundamentally search until you discover the nature of awareness, which is originally rootless, its essence emptiness, and separate from all concepts. The intermediate dwelling place, similarly, observe the inner and outer worlds, the parts of the body, etc., where does it reside? If you think it resides in the heart, then does it reside in the muscles, skin, blood vessels, the end, center, or edge? Define it by shape, color, function, or substance.
Through observation and analysis, if you find that it is not established anywhere, then look inward at the discriminating awareness. Awareness is clear and empty, although it appears, its self-nature is not established, repeat the observation until you thoroughly ascertain its rootlessness and baselessness. Finally, observe where it goes. When a thought suddenly arises and quickly disappears, where does it go? To what place does it go? When the eye sees an object, does the inner seer go to that external object? Similarly, by investigating the inner and outer worlds, appearance and emptiness, existence and non-existence, the essence of awareness is separate from all concepts, therefore there is no place to go, nor a mind that can go. Repeat the observation until you thoroughly ascertain that awareness is empty, free from coming and going. These practices purify the sins of mind, eliminate obstacles, and reverse mental attachments. Ultimately, the mind vajra will become inseparable from the Dharmakaya (truth body). Third, relaxing and restoring: Because the previously scattered thoughts have been cut off, relax the previously suppressed agitation, thereby practicing formless calm abiding. Restore through observation and other methods, thereby connecting calm abiding and insight, and integrating the realization of reality into practice. The main
practice is to combine the view of Trekchö (khregs chod) and the meditation of Tögal (thod rgal), which is the unique self-tradition of Dzogchen (rdzogs pa chen po). But here, considering ordinary people, the same practices of calm abiding and insight as Mahamudra (phyag chen) etc. are explained. Therefore, relaxing and restoring are naturally included in calm abiding and insight, so they are not explained separately.
The Actual Practice: Showing the Practice of Original Purity
The second part is the main practice, which is divided into four points: seeking calm abiding (zhi gnas), accomplishing insight (lhag mthong), practicing union (zung 'jug).

--------------------------------------------------------------------------------

མ། གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །
༈ ཞི་གནས་བཙལ།
དང་པོ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པ་དང་། དབང་རབ་དངོས་གཞི་ལ་དཀྲི་བ། ཐུན་མོང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་བཞག་ཐབས་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རྟེན་ཅན་དང་། རྟེན་མེད་དོ། །དང་པོ་རྟེན་ཅན་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་མཚན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་ངག་གནད་རླུང་རང་བབ་དང་། སེམས་གནད་སེམས་འཛིན་རྟེན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མ་བརྗེད་པའི་དམིགས་རྟེན་ཙམ་ལས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་མནོ་བསམ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མདུན་དུ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞག་
8-23-13a
པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་གཏད། ཡེངས་ན་སླར་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམ་མ་དྲགས་པར་ཆེར་རེ་བཞག །གཉིས་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མམ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། གོམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་གོམས་ནས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སྐུ་དེ་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་། གསུམ་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བརྩེགས་མ་རེ་རེའམ་གསུམ་ཀའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན། གོམས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། བཞི་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གོམས་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམ། ལྔ་པ་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་དང་འབྱོངས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་གོང་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་
8-23-13b
གསུམ་གྱི་དང་པོ་རླུང་རྡོར་བཟླས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། གཉིས་པ་འཇམ་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་སེམས་འཛིན། གསུམ་པ་དྲག་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་བསལ། དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་ཉམས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་ནས་དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་རབ་དངོས་གཞི་ལ་བཀྲི་བ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཞི་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མི་གཡོ། ངག་མི་སྨྲ་བར་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རང་ཤུགས་སུ་དལ་བར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཏད། རིག་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་

【现代汉语翻译】
མ། (Ma) 诀窍在于如实地介绍实相。
接下来，寻找寂止。
首先分为三部分：首先引导根器差者，其次引导根器好者进入正行，最后讲述共同的重要修持方法。第一部分又分为两种：有所依和无所依。第一种有所依又分为五种，首先是依靠有相之物来摄持心：跏趺坐，身要七支坐法。觉知跏趺坐，语要放松，气息自然。心要专注于所缘境，不忘失所缘境，除了作为专注的对境之外，不做任何造作、收放、思索。明白这一切之后，在前方放置木片或石子之类的东西。
将目光投向前方，就像安住在海面上一样。如果散乱，就将心收回到所缘境上，不要过于用力，稍微放松一些。第二种是观想本尊：在自己前方，观想一个蓝色光点的中央，莲花月轮之上，安住着圆满具足报身装束的普贤父母，或者莲花生大士。将心专注于所观想的形象。习惯之后，将心专注于意念中的形象。更加习惯之后，观想本尊在自己心间，并将心专注于此。第三种是观想文字：在前方观想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字重叠，或者观想三个字各自的形象。将心专注于此。习惯之后，观想这三个字在自己的三处（额头、喉咙、心间），并将心专注于此。第四种是观想本尊的法器：在前方观想一个白色的五股金刚杵，并将心专注于此，习惯之后，观想金刚杵在自己的心间。第五种是依靠明点：在前方观想白色、红色、蓝色三个明点，熟练之后，如前一样观想在身体的三处。
第二种无所依分为三种，首先是修持金刚诵来摄持心：气息进入时念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），安住时念诵阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），呼出时念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），用忆念和意念来计数，不要散乱。第二种是依靠缓和的气息：三次呼出浊气，屏住缓和的气息，并将心专注于此。第三种是依靠强劲的气息：呼出浊气，屏住强劲的气息，并将心专注于此。
通过这些方法掌握了修习止观的初步经验之后，就可以开始寻找真正的寂止了。
第二，引导根器好者进入正行，分为三个阶段，首先是将寂止与声闻的见地相结合：身体以七支坐法端坐不动。口不说话，让气息自然地缓慢流动。眼睛注视鼻尖前方的虚空。觉知保持在自知自明之中，不为六识所动。

【English Translation】
མ། (Ma) The key is to introduce the true nature of reality as it is.
Next, seek Śamatha (calm abiding).
First, it is divided into three parts: first guiding those with dull faculties, then guiding those with sharp faculties into the main practice, and finally discussing common important methods of practice. The first part is further divided into two types: with support and without support. The first type, with support, is further divided into five types. The first is to hold the mind by relying on objects with characteristics: sit in the vajra posture, with the body in the seven-point posture. Be aware of the vajra posture, relax the speech, and let the breath flow naturally. Focus the mind on the object of focus, without forgetting the object of focus. Apart from being the object of focus, do not engage in any fabrication, contraction, expansion, or thought. Understanding all of this, place a piece of wood or a pebble-like object in front.
Direct the gaze forward, as if resting on the surface of the ocean. If scattered, gather the mind back to the object of focus, without being too forceful, relax slightly. The second is to visualize a deity: in front of oneself, in the center of a blue sphere, on a lotus and moon cushion, visualize the union of Kuntuzangpo (Samantabhadra) and Kuntuzangmo (Samantabhadri) in full Sambhogakaya attire, or Guru Rinpoche (Padmasambhava). Focus the mind on the visualized image. After becoming accustomed to it, focus the mind on the image in the mind. After becoming even more accustomed to it, visualize the deity in one's heart center and focus the mind on it. The third is to visualize syllables: in front, visualize the white syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the red syllable AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and the blue syllable HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) stacked on top of each other, or visualize each of the three syllables separately. Focus the mind on this. After becoming accustomed to it, visualize these three syllables in one's three places (forehead, throat, heart) and focus the mind on them. The fourth is to visualize the deity's implements: in front, visualize a white five-pronged vajra and focus the mind on it. After becoming accustomed to it, visualize the vajra in one's heart center. The fifth is to rely on bindus (spheres of light): in front, visualize three bindus of white, red, and blue. After becoming proficient, visualize them in the three places of the body as before.
The second type, without support, is divided into three types. The first is to practice Vajra recitation to hold the mind: when the breath enters, recite OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡); when it dwells, recite AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿); when it exits, recite HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Count with mindfulness and intention, without scattering. The second is to rely on gentle breath: exhale impure air three times, hold the gentle breath, and focus the mind on it. The third is to rely on forceful breath: exhale impure air, hold the forceful breath with kumbhaka (retention), and focus the mind on it.
Having grasped the initial experience of practicing calm abiding through these methods, one can begin to seek true calm abiding.
Second, guiding those with sharp faculties into the main practice is divided into three stages. The first is to combine calm abiding with the view of the Shravakas (listeners): the body sits still in the seven-point posture. The mouth does not speak, allowing the breath to flow naturally and slowly. The eyes gaze at the space in front of the tip of the nose. Awareness remains in self-knowing and self-illumination, without being moved by the six consciousnesses.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤར་བ་ལ་འཛིན་ཞན་མ་ཞུགས་པར་རང་སོར་བཞག་པས་ཡུལ་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་བར་མ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་གོང་བཞིན་ལས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་
8-23-14a
པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་རིག་པ་རྗེན་ལྷང་གིས་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་འཆར། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། གསུམ་པ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བསྒྲིམས་པའི་ངང་མདངས་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལས་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་དོར། མིག་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་དྲན་པའི་སོ་མ་ཤོར་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རྐྱེན་སྣང་ཇི་ཙམ་མང་བ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་རྟོགས་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་མྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་རིམ་ཉེར་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་བཞག་ཐབས་གསུམ་ནི་
8-23-14b
མ་ཡེངས། མི་བསྒོམ། བཟོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་ནང་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཡེངས་མེད་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་པས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པར་རྩོལ་མེད་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་དྲན་རིག་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རང་གསལ་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་དོན་ཀྱང་འདུའོ། །སྐབས་འདིར་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོར་གྲགས་པ་སེམས་ལ་དྭངས་ཆ་མེད་པའི་མོག་གེ་བ་བྱུང་ན་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསལ་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་གྲིམས་ཆ་ཐོན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །
༈ ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་ལོ་བར་བའི་དགོངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི༑ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་

【现代汉语翻译】
第一，不加入任何先入为主的观念，保持事物原有的状态，虽然外在显现清晰，但不要失去不思不念的状态，要学习这种状态。第二，将中级菩萨的见解与之结合：如前所述，将目光投向虚空，专注凝视，由此产生的刹那间的觉知，也会清晰显现，不会停滞。在显现的瞬间，就要了悟其自性本空，显空不二，如水中月。第三，将忿怒尊的见解与之结合：在不散乱的忆念中，保持警觉，不要失去专注，然后起身，迈出不规则的步伐，眼睛转动，四处观看，口中发出‘哈哈、嘿嘿’等声音，提起觉性，不失去忆念，努力练习，从而了悟自生自显、离戏、无取舍的状态，如同水波融入大海。因此，外缘显现越多，空性智慧也随之增长，如同木柴越多，火焰越旺。对于这些，声闻乘通过三门安住于自性；菩萨乘使安住更加稳固；忿怒尊使稳固达到究竟，迅速生起止观的证悟，最终显现圆满俱生大圆满的见解。第三，二十一种灌顶中共同重要的三种诀窍是：不散乱、不修饰、无造作。也就是说，不要让心完全跟随内外境缘，保持不散乱的觉性；不要过于约束身语意，而是放松自然；不要将分别念和觉知视为对立或需要依赖的事物，而是保持其自明自清的状态。这也包含了共同乘中所说的三解脱门的禅修要义。此处，消除沉掉等障碍的方法与其他教言一致。特别之处在于，如果出现被称为‘呆滞’的止观状态，即心中没有清晰的觉知，变得模糊不清，就要用忿怒尊的见解来消除，并始终保持觉知的警觉性，这一点至关重要。
第二，修习胜观分二：中轮的见解和后轮的见解。第一，又分二，首先，确定外在所取之境为空性：所有包含显现和存在的轮回和涅槃的法，都如幻如梦，只是由自己的心所安立，没有丝毫真实的自性。

【English Translation】
First, without introducing any preconceived notions, maintain the original state of things. Although the external appearance is clear, do not lose the state of non-thought, and learn this state. Second, combine it with the view of the intermediate Bodhisattva: As mentioned before, cast your gaze into space, staring intently. The momentary awareness that arises from this will also appear clearly and without obstruction. In the moment of appearance, realize that its nature is empty, inseparable from appearance, like the moon in water. Third, combine it with the view of the wrathful deity: In undistracted mindfulness, maintain alertness, do not lose focus, then rise, take irregular steps, move your eyes, look around, utter sounds like 'Haha, hihi,' etc., raise awareness, do not lose mindfulness, and practice diligently. Thus, realize the state of self-born, self-manifest, free from elaboration, without acceptance or rejection, like a wave merging into the ocean. Therefore, the more external circumstances appear, the more emptiness wisdom increases, just as the more firewood, the more flames. For these, the Shravakas abide in their nature through the three doors; the Bodhisattvas make the abiding more stable; the wrathful deities bring the stability to completion, quickly generating the realization of Shamatha-Vipassana, and ultimately revealing the view of the Great Perfection of spontaneous accomplishment.
Third, the three common essential methods in the twenty-one empowerments are: non-distraction, non-meditation, and non-fabrication. That is, do not let the mind completely follow external and internal circumstances, but maintain undistracted awareness; do not overly constrain body, speech, and mind, but relax naturally; do not regard conceptual thought and awareness as opposing or dependent entities, but maintain their self-clarity and self-purity. This also includes the essential meaning of the three doors of liberation mentioned in the common vehicle. Here, the methods for eliminating obstacles such as dullness and agitation are consistent with other instructions. The special point is that if a state of Shamatha known as 'lethargy' arises, that is, if there is no clear awareness in the mind and it becomes vague, then use the view of the wrathful deity to eliminate it, and always maintain alertness of awareness, which is crucial.
Second, the practice of Vipassana is divided into two: the view of the intermediate wheel and the view of the final wheel. First, there are two parts. First, determine that the external object of grasping is emptiness: All phenomena that encompass appearance and existence, Samsara and Nirvana, are like illusions or dreams, merely established by one's own mind, without any true nature.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། སྣང་བ་གང་
8-23-15a
ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར། །གཉིས་པ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། གོང་དུ་སེམས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་སོང་ན་འདིར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཆོག་མོད། རྒྱས་པར་མ་སོང་པའམ། སོང་ཡང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པ་རྩད་བཅད་པ་ནི། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་མྱོང་མཁན་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ཡིན། གང་གཙོ་ཆེ་བརྟགས་པས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལེན་པར་ཤེས་སོ། །བར་དུ་མཚང་བཙལ་བ་ནི།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག །གཅིག་ཐ་དད། ཡོད་མེད། ཡིན་མིན་སོགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གར་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས་གསུམ་ཀའི་ཡུལ་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་མ་རྙེད་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་མཐུན་
8-23-15b
པར་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སེམས་དེ་ཅིའང་མ་གྲུབ་བོ། །སྟོང་པ་འོ་སྙམ་དུའང་མི་འཛིན་པར་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་བབ་ཏུ་བསྐྱང་། བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས། རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།
གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་སྨྲོས། འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་པའི་གནད་འབའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རང་སེམས་དབྱིབས་ཁ་དོག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་འདི་ཀ་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ། ཧྲིག་གེ །ས་ལེར་རིག་པས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་
8-23-16a
རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་པ་རྗེན་པ་ངོ་ཤེས་ན་གནས་འགྱུ་བྱིང་རྒོད་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། ཆུ་བུར་ཐམས་ཅད་ཆུར་རོ་གཅིག་པའམ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ས་རྡོ་ཕལ་པ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་རང་

【现代汉语翻译】
下定决心不再执着，观察任何显现之自性，则显现与空性无执着地显现。第二，将内执之心彻底断除：如果之前在修心时已经详细阐述过，那么此处只需安住于离戏之自性即可。如果未详细阐述，或者阐述过但未彻底断除，那么：第一，断除念头之根源：在轮回中漂泊并体验苦乐者，是身、语、意三者中的哪一个？通过观察哪一个最重要，可知一切之根源在于执着心为我。中间寻找破绽：身、语、意三者，我、他、轮回、涅槃一切皆由心来分别。安住于一或异、有或无、是或非等任何皆不成立之状态。第三，观察生处、住处、去处三者：此心最初从何处生？中间住于何处？最终去往何处？通过观察，对三者之境皆无法确定，安住于无生、无灭、无住三边之状态，与断除宗派之戏论相合。第二，与后法轮相合而修：之前已断定之心，什么也不成立。不要执着于‘是空性’之念，而是将自生自明之觉性，光明空性赤裸裸地、不做作地保持。安住于四分三分之见解，则心的自性无基无根，觉性本初自生之法身，安乐逝者之精华，本初佛（梵文：Samantabhadra， समन्तभद्र，萨曼塔巴德拉，普遍贤善）莲花生（梵文：Padmasambhava， पद्मसंभव，巴德玛桑巴瓦，莲花生），无需从他处寻找，则能自在地掌握自显无别之见解。
༈ 修持双运
第三，修持双运分为二：真实宣说止观双运之修持方式，以及宣说特殊之附加意义。第一，在引导文等之中，出现无量之教诲方式，然皆与甚深之要点相关。此派不共之教诲要点有三：此自心超越形状、颜色、名相之法，具有空明觉性之精华，此即自明，赤裸裸地、清清楚楚地觉知，从而认识到本初清净之本来面目，本初佛（梵文：Samantabhadra， समन्तभद्र，萨曼塔巴德拉，普遍贤善）本来智慧通透之见解，此即自识本面。如果认识到赤裸觉性，那么无论出现何种昏沉、掉举、沉没、散乱、好坏之念头，觉性之自性都不会被外境所改变，不会被执着所迷惑。如同水泡皆与水同味，或者在黄金岛屿上找不到泥土石头一样，无论显现什么，

【English Translation】
Having resolved to relinquish attachment, observing the essence of whatever arises, appearances and emptiness arise without clinging. Second, to completely sever the root of the inwardly grasping mind: If it has been extensively elaborated upon during the mind-training, then here it is sufficient to rest in the non-elaborate self-nature. If it has not been extensively elaborated, or if it has been elaborated but not completely severed, then: First, severing the root of thoughts: Who is it that wanders in samsara and experiences happiness and suffering, which of the three, body, speech, and mind? By examining which is the most important, it is known that the root of everything lies in grasping the mind as self. In the middle, seeking flaws: The three, body, speech, and mind; all of self, other, samsara, and nirvana are distinguished by the mind. Resting in a state where neither one nor different, neither existent nor non-existent, neither is nor is not, is established. Third, examining the three, where it comes from, where it stays, and where it goes: Where does this mind first come from? Where does it stay in the middle? Where does it go in the end? By examining, one cannot identify the object of the three, and resting in the state of being free from the three extremes of arising, ceasing, and abiding is in accordance with severing the proliferation of philosophical systems. Second, meditating in accordance with the final turning of the wheel:
The mind that was previously established is not established as anything. Without clinging to the thought 'It is emptiness,' cultivate the naturally arising, self-luminous awareness, the clear and empty nakedness, in a natural, unfabricated way. Resting in the view of the three separations of the four parts, the nature of the mind is rootless and baseless, and awareness is the essence of the Dharmakaya, the Sugata, the primordial Buddha (梵文：Samantabhadra， समन्तभद्र，萨曼塔巴德拉，universally good) Padmasambhava (梵文：Padmasambhava， पद्मसंभव，巴德玛桑巴瓦，Lotus-Born), which cannot be sought from elsewhere. Thus, one will gain mastery over the view of self-appearance without discrimination.
༈ Meditating on Union
Third, meditating on union is divided into two: actually explaining how to practice shamatha and vipashyana as union, and explaining the special additional meaning. First, in the guiding texts, there are countless ways of instruction, all of which are related to the essential points of profundity. The three uncommon essential points of instruction of this tradition are: This mind itself, which transcends the qualities of shape, color, and name, and has the essence of clear and empty awareness, is self-luminous, naked, and clear. Clearly recognizing the primordial purity, the original state of the primordial Buddha (梵文：Samantabhadra， समन्तभद्र，萨曼塔巴德拉，universally good), the all-penetrating wisdom, on oneself, is called recognizing the face on oneself. If one recognizes naked awareness, then no matter what thoughts of dullness, agitation, sinking, scattering, good or bad arise, the nature of awareness will not be changed by objects, nor will it be obscured by clinging. Just as all bubbles have the same taste as water, or just as one cannot find ordinary earth and stones on a golden island, whatever appears,

--------------------------------------------------------------------------------

བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས། ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་། ད་ལྟ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཐར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གདོད་ནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲོད་དུ་མེད་པ་ནི། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་འདོར་ལེན་མི་བྱ་བ་སེམས་རང་བབ་ཏུ་ཀློད་ཅིང་ཁ་ཡན་དུ་བཞག །རང་རིག་རྗེན་པ་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། རིག་པ་ཁེར་འདེད་ཀྱི་གནད་འདི་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐམས་ཅད་
8-23-16b
ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དང་གྲུབ་དོན་གཅིག་ཀྱང་ལམ་གྱི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེའང་གཞིའི་སྐབས་སུ། དྲི་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་། དྲི་བཅས་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་མདངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་། མ་རིག་ཀུན་གཞིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཐ་དད། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་པའོ། །གནད་འདི་དག་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདིར་ནི་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་ཧར་སངས་རྗེན་ལ་བུད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དེངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འགྱུ་སྟོང་ལྟར་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་དེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེལ་
8-23-17a
གོང་ལ་གདོད་ནས་མ་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྟོང་ལྷོངས་ཕུད་པའི་བོགས་འདོན་དུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་མདངས་ཀྱི་གོ་ཕྱེས་ནས་དཔེ་ཅན་ནང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཡུན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །
༈ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པ།
བཞི་པ་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལྟ་

【现代汉语翻译】
将生起智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）的游舞认知为唯一，称为‘一刀斩断’。由此获得定解，所有对境和心识的分别念头，最初从法性（藏文：ཆོས་ཉིད）的妙力中自然生起，当下显现为法性的游舞，最终自然融入法性的本性中，如同梦境的显现一般，原本未曾束缚也未曾解脱，确信其为自解脱法身的自性，因此无需取舍对治，这被称为‘稳固立定’。简而言之，对于安住和动摇两种状态，不作好坏的取舍，让心自然放松，保持开放。让赤裸的自性觉性不失去其本来的状态，无论显现什么都将其融入法身的意境中，这种觉性单独运行的要诀是所有‘且却’（藏文：ཁྲེགས་ཆོད）的精髓。
第二，关于补充说明：所有佛法在见解和证悟上虽一致，但在修道要诀上却有很大差异。而所有之中，最为殊胜的是大圆满（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ）的修行要诀，其不共之处在于区分心和觉性。在基础阶段，无垢、无为、本初清净（藏文：ཀ་དག）的法身自性，与有垢、无记、阿赖耶（藏文：ཀུན་གཞི）无明的自性，二者截然不同。在道（藏文：ལམ）的阶段，本初清净法身的自性光明，觉性智慧（藏文：ཡེ་ཤེས）是空明（藏文：སྟོང་གསལ）的对治之法，而由无明阿赖耶所产生的染污心识，则成为应当断除之法，二者不同。在果（藏文：འབྲས）的阶段，当一切众生相续中的本初清净智慧显现时，便断除了包括阿赖耶习气在内的一切暂时性的垢染，从而证得佛果。由于这些要诀，此法门以觉性为道，当觉性赤裸裸地显现时，心识的错乱便会自然消退，即使出现如动摇空性般的显现，也不会染污觉性智慧，如同玻璃上的影像不会沾染玻璃一般。因此，为了提升这种觉性空性的力量，应当精勤修持‘虚空三要’的窍诀。背对阳光，以调伏的姿势观看无云的虚空，通过外观虚空空性的方式，开启内识清净的境界，从那不间断显现秘密光明金刚藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ）的虚空，那超越一切边际和中心的法性，应当恒常修持。
如实介绍实相
第四，如实介绍实相，分为三部分：见、修、行。首先是见。

【English Translation】
Realizing the play of the spontaneously arisen wisdom Dharmakaya (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ, Sanskrit Devanagari: ज्ञानधर्मकाय, Sanskrit Romanization: jñānadharmakāya, Literal meaning: wisdom body) as the only one is called 'cutting through at once'. By gaining certainty in this, all the various proliferations of conceptual thoughts of objects and mind, initially arise naturally from the power of Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད), now appear as the play of Dharmata, and finally dissolve naturally into the state of Dharmata, like the appearances of a dream, believing that they are originally neither bound nor liberated, but are the self-liberated nature of Dharmakaya, therefore there is no need to accept or reject antidotes, this is called 'firmly establishing'. In short, for both abiding and moving states, do not accept or reject good or bad, let the mind relax naturally and remain open. Without losing the self-sustaining nature of naked self-awareness, whatever appears, assimilate it into the intention of Dharmakaya, this key point of solitary awareness is the essence of all Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད).
Secondly, regarding supplementary explanations: Although all Dharmas are the same in view and realization, there are great differences in the key points of the path. And among all, the most extraordinary is the practice key point of Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ), the uncommon aspect of which lies in distinguishing between mind and awareness. In the base stage, the stainless, unconditioned, primordially pure (Tibetan: ཀ་དག) nature of Dharmakaya, and the tainted, unspecified, Alaya (Tibetan: ཀུན་གཞི) nature of ignorance, are very different. In the path stage, the self-radiance of the primordially pure Dharmakaya, awareness wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས) is the antidote of empty clarity (Tibetan: སྟོང་གསལ), and the afflicted mind generated by the ignorant Alaya becomes the Dharma to be abandoned, the two are different. In the fruition stage, when the primordially pure wisdom present in the continuum of all sentient beings manifests, all adventitious stains, including the habitual tendencies of Alaya, are abandoned, thereby attaining Buddhahood. Because of these key points, in this Dharma, awareness is made the path, when awareness arises nakedly and clearly, the delusion of mind naturally subsides, and even if appearances like moving emptiness occur, they do not stain the awareness wisdom, just as the image in a crystal does not stain the crystal itself. Therefore, in order to enhance the power of such empty awareness, one should diligently practice the instructions of the 'three skies'. By turning one's back to the sun in a cloudless sky and looking with a controlled gaze, by opening the understanding of the emptiness radiance of the outer sky, from the pure inner knowledge, the Dharmata that transcends all boundaries and centers, the secret luminous Vajra Essence (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ) sky, should be continuously maintained.
Introducing the nature of reality as it is
Fourth, introducing the nature of reality is divided into three parts: view, meditation, and conduct. First is the view.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ལེགས་པར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཅོག་གཞག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་འདུག་ཏུ་བཅུག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་བསྐངས་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །དེའང་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། ངོ་བོ་
8-23-17b
སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེའི་གདངས་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རང་རིག་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་ཆ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་གང་སྣང་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རིག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་ལོགས་ནས་ཚོལ་མ་དགོས་པར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། རིག་པ་རང་གསལ་རང་བཞིན་ལས་མི་གཡོ་བར་རྟག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨ་ཏི་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ནི། །གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དེ། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་རུ་སྣང་བ་དེ། །ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་
8-23-18a
སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མ་ཚོལ། །ཅེས་དང་། མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་གནས། །མ་བཙལ་བཞག་པས་རང་ས་ཟིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཨོ་རྒྱན་མཁན། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་པད་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་དང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་ཆ་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཀ་དག་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བསླད་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་པདྨ་བདག་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་གཞིའི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད། རང་བཞིན་གསལ་ཞ

【现代汉语翻译】
通过这种方式介绍：让一位对寂止和胜观体验良好的人，以具备坐垫要点的方式安坐于僻静处。师徒二人向传承上师祈祷。以朵玛和护法会供进行供养，然后上师进行介绍：‘具种姓之子，谛听！’
‘从轮涅未成立之前，法界空明无碍的自性，安住于三身无离合的大本源中。本体空性如虚空，自性光明如日月，大悲之光显现无碍如明镜。各自不同而又无有他异，一与多无别的实相，自证法界的显现，在无量本体中，具备一切形象之最胜的空性，离戏生灭，而自光无碍显现的，无论显现何种稳动轮涅之法，显现之时即是彼之本体，并非由其他所成，唯是觉性。觉性本体智慧法身莲花生大士，无需向外寻觅，而是本自具足，自性本然安住的自证大乐本体显现，此即是三身佛的本体，并且是远离能知所知、能照所照的。觉性安住于自明自性中不动摇。’
如是说：‘阿底广大无边者，莲花生大士，非在他处有。’又说：‘自显现为本尊，本尊即是自身，自身即本尊。若证自心性，即是成佛陀，勿于心外觅佛陀。’又说：‘无需修证本即佛，无需寻觅安住即得自地。如是证悟邬金师，即是法性实义之莲生。’又说：‘莲花生乃自心之光彩，自心远离三时之戏论，本来清净无有执取，自性任运成就。未被佛所染污，未被众生所蒙蔽，如是证悟，莲师与我等同证悟。’
因此，基的本体从一开始就是清净的，自性任运成就，安住于身与智慧无离合的境界中。二者本体为一，故而安立为显空双运。其安住方式是，空性不变是法身的体性，自性光明……

【English Translation】
Introducing it in this way: Let the person who has a good experience of tranquility and insight sit in a secluded place with the essentials of a cushion. Both teacher and student pray to the lineage lama. Offerings are made with Ḍākinī (空行母) and Dharma Protector (护法) assemblies, and then the lama introduces: 'Son/Daughter of lineage, listen!'
'From before the establishment of Saṃsāra (轮回) and Nirvāṇa (涅槃), the essence of Dharma-dhātu (法界) is emptiness and clarity, residing in the great source where the three bodies (三身) are inseparable. The essence is emptiness like the sky, the nature is clarity like the sun and moon, and the resonance of compassion manifests unceasingly like a clear mirror. The nature is neither separate nor different, the state of being one and not many, the appearance of self-awareness in the sphere of reality, in the immeasurable essence, is emptiness endowed with the supreme of all aspects, free from elaboration, without birth, and whatever phenomena of stability, movement, Saṃsāra (轮回), and Nirvāṇa (涅槃) appear as the self-radiance unceasingly, all of them, at the moment of appearance, are the essence of that and have never existed otherwise than as awareness. The essence of awareness is the wisdom Dharma-kāya (法身) Guru Padmasambhava (莲花生大士), which is spontaneously present from the beginning without needing to be sought elsewhere, manifesting as the essence of self-aware great bliss. This is the essence of the three bodies of the Buddha, and as such, it is free from what is to be known and what knows, what is to be illuminated and what illuminates. Awareness should always be kept unwavering in its own self-illuminating nature.'
As it is said: 'Ati (阿底) is vast and all-pervading, Guru Padmasambhava (莲花生大士) is not elsewhere.' And: 'What appears as the deity is the deity itself, oneself is the deity in oneself. If one realizes one's own mind, one becomes a Buddha, do not seek a Buddha outside of the mind.' And: 'Without cultivation, one is a Buddha from the beginning, without searching, one grasps one's own ground by resting. If one realizes in this way, the master of Oddiyana (邬金), is the Lotus-born (莲生) of the meaning of Dharma-dhātu (法界).' And: 'Padmasambhava (莲花生) is the radiance of one's own mind, one's own mind is free from the elaborations of the three times, originally pure without grasping, spontaneously accomplished in nature. Not defiled by the Buddha, not obscured by sentient beings, if one realizes in this way, Padmasambhava (莲花生) and I attain enlightenment with the same intention.'
Therefore, the essence of the ground is pure from the beginning, the nature is spontaneously accomplished, abiding in the intention of body and wisdom inseparable. Since the two are of one essence, they are established as the union of appearance and emptiness. Its abiding state is that emptiness is the unchanging nature of the Dharma-kāya (法身), the self-nature is clear…

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ །རྩལ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ནང་དུ་གསལ་ཡང་དངོས་པོའི་མཚན་མར་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་ཡེ་གདང་དུ་
8-23-18b
གསལ་ཡང་ཕྱི་ནང་དུ་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མེད། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་རང་རིག་གཅེར་བུ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བབ་ངང་དེར་ཀློད་ཅིང་ཐག་ཆོད་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ལ། རང་རིག་གི་ངོ་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བའི་ངེས་པ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །མ་འགག་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༑ །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་པད་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཏིང་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནད་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་གྱི་འགྲེལ་བར་ཉམས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་
8-23-19a
མཛད་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་གཡོ་བའི་ཉམས་ནི། སྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་མང་དུ་སོང་སྙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྒོམ་སྐྱེ་སྙིང་འདོད་པ་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ནི། རྟོག་པ་ཡང་འཕྲོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཞི་མལ་ལེ་གནས་པ་འབྱུང་བ་རྟོག་པ་ངལ་གསོ་བའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ལ་རེས་འགའ་རྟོག་པ་བན་བུན་རེ་འབྱུང་བ་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་མི་རྒན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་བརྟན་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་རྒྱ་འབྱམས་སུ་གནས་ལ་རེས་རྐྱེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གནོད་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཉམས། དཔེ་མཚོ་ཆུང་བསེར་བུས་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་རིམ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། དེའང་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་རགས་འཇམ་ཉལ་གྱི་ཞི་ནས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང

【现代汉语翻译】
体验无有变化的伟大安乐，是圆满报身（Sambhogakāya）。智慧、慈悲和觉性以各种方式显现且永不停止，是化身（Nirmāṇakāya）。实际上，三身（Trikāya）不可分离，如同太阳的坛城，内在光明，但并非由实体构成。自性（Svabhāva）在原始状态下显现，但没有内外颜色或图案。它安住于慈悲和觉性的智慧中，但其形式不向外境运作，因此外在的束缚不会瓦解，这就是自然成就的珍宝藏，年轻宝瓶身的境界。本质（Svabhāva），自性（Svabhāva）和慈悲（Karuṇā）三者共存，赤裸裸的自知（Svarūpajñāna）清晰而透彻，从原始之初就被认为是自生莲花生（Padmasambhava）。在这种自然状态中放松，产生坚定不移的信念。在自知的本性中，要牢牢把握自解脱的确定性。
本质是空性，是法身（Dharmakāya）。不间断的显现是圆满报身。觉性、智慧和慈悲是化身。三身从一开始就无需修证而自然存在。自知从一开始就是莲花生。’等等。通过这些与见地相关的词语进行介绍。
第二，从修行的角度进行介绍，分为两部分：介绍禅定的因，介绍禅定本身的本质。第一部分是：通过认真练习有要点的修行，将会出现修行的次第。正如比玛拉古米拉（Vimalamitra）在《手印禅定释》（phyag rgya bsam gtan gyi 'grel ba）中所作的五种体验的分类：
首先，动摇的体验是：修行者会觉得妄念似乎增多，这是修行生起，渴望专注，认识妄念的体验。例如，就像陡峭山上的瀑布。第二，获得的体验是：念头减少，稍微平静地安住，这是念头休息的体验。例如，就像狭窄山谷中的瀑布。第三，习惯的体验是：大部分时间安住于无念，偶尔出现一些模糊的念头，这是妄念疲惫的体验。例如，就像老年人的行为。第四，稳定的体验是：大部分时间安住于广阔的无念状态，偶尔因外缘的干扰而受到轻微影响，这是念头可以被动摇的体验。例如，就像微风吹动的小湖。
此外，三门（身语意）获得完全的调柔，并且在身语意上出现各种各样的体验和征兆，这些都应按照生起的顺序进行介绍。第二部分是：介绍止（śamatha）和观（vipaśyanā）。从念头细微和粗大的生起和消退中平静下来，心安乐、清晰且无念的状态。

【English Translation】
Experiencing the great bliss that never changes is the Sambhogakāya (enjoyment body). Wisdom, compassion, and awareness arise in various ways and never cease, which is the Nirmāṇakāya (emanation body). In reality, the Trikāya (three bodies) are inseparable, like the mandala of the sun, inwardly luminous but not made of substance. Svabhāva (nature) is clear in its primordial state, but has no colors or patterns inside or outside. It abides in the wisdom of compassion and awareness, but its form does not operate towards external objects, so the outer bonds do not unravel, which is called the spontaneously accomplished treasure trove, the state of the youthful vase body. Essence (Svabhāva), nature (Svabhāva), and compassion (Karuṇā) coexist, and the naked Svarūpajñāna (self-awareness) is clear and thorough. From the very beginning, it is known as the self-born Padmasambhava (Lotus Born). Relax in this natural state, generating unwavering faith. In the nature of self-awareness, firmly grasp the certainty of self-liberation.
'Essence is emptiness, the Dharmakāya (truth body). Unceasing clarity is the Sambhogakāya. Awareness, wisdom, and compassion are the Nirmāṇakāya. The three bodies are naturally present from the beginning without needing to be cultivated. Self-awareness is Padmasambhava from the beginning.' And so on. These are introduced through words related to view.
Second, introducing from the perspective of practice, divided into two parts: introducing the cause of samādhi (meditative concentration), and introducing the nature of samādhi itself. The first part is: By diligently practicing the essential practice, the stages of experience will arise. As Vimalamitra classified the five experiences in the 'Commentary on Mudrā Meditation':
First, the experience of wavering is: The practitioner will feel that discursive thoughts seem to increase, which is the experience of practice arising, desiring to focus, and recognizing discursive thoughts. For example, like a waterfall on a steep mountain. Second, the experience of attainment is: Thoughts decrease and abide somewhat peacefully, which is the experience of thoughts resting. For example, like a waterfall in a narrow valley. Third, the experience of habituation is: Mostly abiding in non-thought, occasionally some vague thoughts arise, which is the experience of discursive thoughts being exhausted. For example, like the behavior of an old person. Fourth, the experience of stability is: Mostly abiding in a vast state of non-thought, occasionally slightly disturbed by external conditions, which is the experience of thoughts being able to be moved. For example, like a small lake moved by a breeze.
Furthermore, the three doors (body, speech, and mind) obtain complete pliancy, and various experiences and signs arise in body, speech, and mind, which should be introduced in the order they arise. The second part is: Introducing śamatha (calm abiding) and vipaśyanā (insight). From the subtle and gross arising and ceasing of thoughts, calming down to a state where the mind is peaceful, clear, and non-conceptual.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་
8-23-19b
རྟགས་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ སེམས་རང་འཐག་གི་ཆུ་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགྱུ་བ་རང་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་རྗེན་ནེ་ལྷར་ངེར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། གང་གིས་སྒྲིབ་རྒྱུ་མེད་པར་གསལ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། མྱོང་བ་གཞན་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མུར་བ་ལྟ་བུ། རང་གི་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་མཚོན་དུ་མི་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ལའང་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་མ་ཞུགས་པ་ཞི་གནས། འཆར་སྒོ་འགག་མེད་དུ་སྣང་བ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཧྲིག་གིས་རིག་པ་ཞི་གནས། དེ་ཉིད་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་མི་འགག་པར་སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་ལྷོད་ལ། རིག་པའི་ངང་ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ། གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ། རེ་དོགས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་སོ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་ཡུལ་དང་། འཛིན་སེམས་
8-23-20a
མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་འདེད་པ་དང་། ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་པ་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་བའི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ན། སློབ་མ་ལུས་གནད་བཅས་ལ། དེའང་རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་བབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཆེ་རེ་ལྟ། དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་མདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་པས། སེམས་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཕཊ་ཅེས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་
8-23-20b
ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་ཞི་ཆ་ལེ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུ

【现代汉语翻译】
安住于此即是寂止(梵文：Śamatha，汉语字面意思：止)，其圆满究竟的标志如下：如经文所说：‘身体如断索，语如断琵琶弦，心如断水磨，唯此如灯不为风所动。’认识到动摇是自性，觉性无处不在，自明，远离增损，赤裸裸地显现，这便是胜观(梵文：Vipaśyanā，汉语字面意思：观)。如同无云遮蔽的太阳，体验是无法向他人言说的，如同哑巴品尝糖，自身的实相无法向他人展示，如同少女的快乐。对于六识的显现，不执着，这就是寂止。无碍显现，这就是胜观，于显现中寂止与胜观双运。念头自性消于觉性，这就是寂止。于无念中解脱为法身，这就是胜观，于觉性中寂止与胜观双运。总之，无论在入定或出定之时，六识之境不灭，五根自然放松，觉性的自知不随境转，清晰明澈，无有希冀与恐惧，不做作，不矫饰，如实修持，不舍弃，不改变显现之境与执着之心，于自性中解脱，如同一石击百鸟，一桥渡百川。’如果强行指示，则让弟子保持身姿，觉性不被过去、现在、未来之念所染污，当下之识清晰而无执着，安住于自然法性之中，无有取舍，专注地看着它。无垢清净的佛陀是自证法身，永不改变。清晰、明亮、坦然，如无云的秋空。如山般坚定不移，如海般平静清澈，如虚空般无有边际。无论如何安住，皆是觉性之境。无论如何显现，皆是觉性之光。任其自生自灭，觉性清澈明亮。如鸟儿无论飞向何方，皆不离虚空，觉性之境亦是如此。诸法于自明中，无有动摇。因此，安住于清明觉性之中，当念头因‘啪’(藏文：ཕཊ)的一声而消散时，即使生起不作意的觉受，也无有对念头的执着和对治，觉性自然显现，广大而寂静。认识到这就是觉性自住的禅定。显现世间万物……
The state of abiding is Śamatha (止, Zhǐ, Stopping), and the signs of its ultimate completion are as follows: As the scriptures say, 'The body is like a severed rope, speech is like a broken lute string, the mind is like a stopped water mill, and only this is like a lamp unmoved by the wind.' Recognizing that movement is self-nature, awareness is omnipresent, self-illuminating, free from addition and subtraction, and nakedly apparent is Vipaśyanā (观, Guān, Contemplation). Like the sun without clouds, the experience is inexpressible to others, like a mute tasting sugar, one's own reality cannot be shown to others, like the pleasure of a young woman. Not clinging to the appearance of the six consciousnesses is Śamatha. Unobstructed appearance is Vipaśyanā, and in appearance, Śamatha and Vipaśyanā are united. The self-nature of thoughts dissolves into awareness, which is Śamatha. Liberation into Dharmakāya in non-thought is Vipaśyanā, and in awareness, Śamatha and Vipaśyanā are united. In short, whether in meditation or post-meditation, the objects of the six consciousnesses do not cease, the five senses naturally relax, the self-knowing of awareness does not follow objects, it is clear and bright, without hope and fear, unpretentious, and practicing as it is, without abandoning or changing the realm of appearance and clinging mind, liberation in self-nature is like chasing a hundred birds with one stone and crossing a hundred rivers with one bridge.' If forcibly instructed, then let the disciple maintain posture, awareness is not contaminated by thoughts of the past, present, and future, the present consciousness is clear and without clinging, abiding in the natural Dharma nature, without acceptance or rejection, and focusing on watching it. The stainless and pure Buddha is self-aware Dharmakāya, never changing. Clear, bright, and open, like the cloudless autumn sky. Steadfast like a mountain, calm and clear like the sea, boundless like the sky. No matter how you abide, it is the state of awareness. No matter how it appears, it is the light of awareness. Let it arise and cease by itself, awareness is clear and bright. Just as birds, no matter where they fly, do not leave the sky, so is the state of awareness. All phenomena are self-illuminating and unwavering. Therefore, abiding in the state of clear awareness, when thoughts are scattered by the sound of 'Phaṭ (藏文：ཕཊ)', even if a non-intentional feeling arises, there is no clinging to thoughts and no antidote, awareness naturally appears, vast and peaceful. Recognize that this is the meditation of awareness abiding in itself. The appearing world and its contents...

【English Translation】
Abiding in this is Śamatha (藏文：ཞི་གནས།, 梵文天城体：शमथ, 梵文罗马拟音：Śamatha, 汉语字面意思：止, Stopping), and the signs of its ultimate completion are as follows: As the scriptures say, 'The body is like a severed rope, speech is like a broken lute string, the mind is like a stopped water mill, and only this is like a lamp unmoved by the wind.' Recognizing that movement is self-nature, awareness is omnipresent, self-illuminating, free from addition and subtraction, and nakedly apparent is Vipaśyanā (藏文：ལྷག་མཐོང་།, 梵文天城体：विपश्यना, 梵文罗马拟音：Vipaśyanā, 汉语字面意思：观, Insight). Like the sun without clouds, the experience is inexpressible to others, like a mute tasting sugar, one's own reality cannot be shown to others, like the pleasure of a young woman. Not clinging to the appearance of the six consciousnesses is Śamatha. Unobstructed appearance is Vipaśyanā, and in appearance, Śamatha and Vipaśyanā are united. The self-nature of thoughts dissolves into awareness, which is Śamatha. Liberation into Dharmakāya in non-thought is Vipaśyanā, and in awareness, Śamatha and Vipaśyanā are united. In short, whether in meditation or post-meditation, the objects of the six consciousnesses do not cease, the five senses naturally relax, the self-knowing of awareness does not follow objects, it is clear and bright, without hope and fear, unpretentious, and practicing as it is, without abandoning or changing the realm of appearance and clinging mind, liberation in self-nature is like chasing a hundred birds with one stone and crossing a hundred rivers with one bridge.' If forcibly instructed, then let the disciple maintain posture, awareness is not contaminated by thoughts of the past, present, and future, the present consciousness is clear and without clinging, abiding in the natural Dharma nature, without acceptance or rejection, and focusing on watching it. The stainless and pure Buddha is self-aware Dharmakāya, never changing. Clear, bright, and open, like the cloudless autumn sky. Steadfast like a mountain, calm and clear like the sea, boundless like the sky. No matter how you abide, it is the state of awareness. No matter how it appears, it is the light of awareness. Let it arise and cease by itself, awareness is clear and bright. Just as birds, no matter where they fly, do not leave the sky, so is the state of awareness. All phenomena are self-illuminating and unwavering. Therefore, abiding in the state of clear awareness, when thoughts are scattered by the sound of 'Phaṭ (藏文：ཕཊ)', even if a non-intentional feeling arises, there is no clinging to thoughts and no antidote, awareness naturally appears, vast and peaceful. Recognize that this is the meditation of awareness abiding in itself. The appearing world and its contents...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། འཁྲུལ་འཛིན་རང་སེམས་ཀྱང་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐག་བཅད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད་ནས། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་མ་ཆེ། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་མི་ཟ། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་མ་རིག་ཏུ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་རིག་བདོའི་དུས་ན་སྤང་བླང་བཟང་ངན་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ཡེ་སངས་ཆེན་པོར་གདེང་འཆོས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་དང་། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟེ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཟེར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་གདབ་པ་རྩ་དང་མེ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཡན་དུ་ཤར་བས་ལྟ་བ་གྲོལ་ཡན་གྱི་གཟེར་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པས་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས་དམའ་བའི་ལུང་ཕྲན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ངོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་
8-23-21a
གི་དུས་སུ་ཡང་རང་རིག་རང་བབ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་དམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་རྩུབ་བར་མ་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་བརྗོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་མདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༑ མཉམ་གཞག་ལ་ཟླ་བའི་ལྟ་བ་དེའི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དེའང་བདག་གི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་གཅན་གཟན་སྣང་བའི་ཚེ་དེས་གསོད་པ་སོགས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིགས་སྐྲག་ཀྱང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ལའང་ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ནས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་ཅིང་། སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། 
8-23-21b
དེ་ཡང་གནད་བསྡུ་ན། སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གནོད་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤངས། བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལྡན་པས་ཕན་པ་བསྒྲུབ།

【现代汉语翻译】
现在，确信所有显现都是自心迷惑显现的幻化。将执着之自心也确信为如虚空般无所依。将自生之智慧，觉性空性确信为法身。因此，不要过分期望于向上成佛，不要对向下轮回产生怀疑。因为知晓轮回与涅槃是心的本性，无论显现什么，在觉性自持之时，没有扬弃、取舍、好坏，在通透的原始大觉悟中生起定解，这是与本面相合，是在一个点上截断，即在无好坏的层面，将通透智慧之钉，钉在轮回与涅槃之间，如火与薪柴相遇。由于有无等各方面显现，将见解解脱之钉，钉在常断二边之间，如镜子相遇一般，因为一切法原本无有不解脱，证悟为原始佛，所以无论显现什么都成为法性，如登上山顶，看到低处的山谷一般，这被称为山王之见解。一旦认识到这一点，无论是在知识停留、移动、否定、肯定、好念头、坏念头之时，都应专注地看着自明自立，如此一来，无执的自住禅定便会自然显现，这才是无勤任运的禅修，如河流一般。对此稍有稳固之后，通过将行为的柔和、粗暴、适中与自身体验相结合，与禅定融合，那么一切行为、言语、念头、觉知都将显现为法性的游戏，没有入定与出定之分，没有白天与黑夜之别，没有取舍之法，没有能修所修之计较，一切都是觉性的自光，在法尽原始清净之见解中，被称为如月亮一般。第三，行为之介绍：在如月亮般的入定见解中，行为如幻化般行持，无论做什么都是智慧的游戏。然而，对于初学者来说，后得分别之方式非常重要。也就是说，在我的念头未融入法界之前，业果不会虚妄地显现。例如，在梦中显现猛兽时，被其杀害等，也会随之产生恐惧。因此，在对任何事物都没有执着的状态中，不错误地取舍善恶，行持一切，将三律仪无有冲突地融合在一个座垫上修持。
总而言之，要点在于：从别解脱戒的教义来看，要通过直接和间接的方式，断除一切伤害他人的行为。从菩萨戒的教义来看，要具备胜过爱自己的利他心，努力成办利益。

【English Translation】
Now, be certain that all appearances are the magical displays of the mind's deluded perceptions. Also, be certain that the mind that grasps at delusion is like the sky, without any support. Be certain that self-arisen wisdom, awareness, and emptiness are the Dharmakaya (chos sku, body of truth). Therefore, do not overly rely on becoming a Buddha upwards, and do not doubt falling into samsara (khor ba, cyclic existence) downwards. Because you know that samsara and nirvana (myang 'das, transcendence of suffering) are the nature of the mind, whatever arises, when awareness is self-possessed, there is no rejection, acceptance, good, or bad. In the clear, original great enlightenment, generate conviction. This is meeting your own face, and cutting through at one point, that is, in the aspect of no good or bad, driving the nail of clear wisdom between samsara and nirvana, like fire meeting firewood. Because existence and non-existence appear in all directions, driving the nail of the view of liberation between permanence and annihilation, like mirrors meeting each other. Because all dharmas (chos, phenomena) are originally not without liberation, realizing them as original Buddhas, whatever arises becomes the nature of reality, like reaching the peak of a mountain and seeing the low valleys. This is called the view of the King of Mountains. Once you recognize this, whether in times of knowledge remaining, moving, negating, affirming, good thoughts, or bad thoughts, you should steadily look at your own awareness, self-standing. In this way, the meditation of non-grasping, self-abiding will naturally arise. This alone is effortless, spontaneous meditation, like a river. Once you have gained some stability in this, by combining the gentle, harsh, and moderate behaviors with your own experience, and integrating them with meditation, then all actions, words, thoughts, and perceptions will appear as the play of reality, without distinction between meditative and post-meditative states, without separation between day and night, without laws of acceptance and rejection, without calculation of meditator and object of meditation. Everything is the self-radiance of awareness, in the view of the exhaustion of phenomena, original purity, which is called like the moon. Third, the introduction to conduct: In the view of meditation like the moon, conduct is practiced as mere illusion. Whatever is done is the play of wisdom. However, for beginners, the method of distinguishing post-meditation is very important. That is to say, until my thoughts dissolve into the expanse, the results of karma (las, action) will appear infallibly. For example, when a wild animal appears in a dream, being killed by it, etc., fear based on it also appears. Therefore, in a state of non-attachment to anything, practice without erring in accepting good and rejecting evil, and integrate the three vows without conflict on one seat.
In short, the key point is: From the teachings of the Pratimoksha (so thar, individual liberation) vows, abandon all actions that harm others, both directly and indirectly. From the teachings of the Bodhisattva (byang sdom, enlightenment being) vows, possess the altruistic intention of cherishing others more than yourself, and strive to accomplish benefit.

--------------------------------------------------------------------------------

 སྔགས་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༄། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ།
བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་དོན་ནོ། །
༈ སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། དམིགས་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་ཏུ་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། ཨ་དེའི་འོད་མདངས་ལས་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་འོད་ཀློང་འབར་བའི་
8-23-22a
ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨ་རུ་གྱུར། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླ་བ་ནི་མུན་ཁང་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ཨའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཙམ་གཏང་ནས་མུན་ཁང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཏང་ན་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་ཏུ་གཏང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ལ་དབབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུག་གཏང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་རྣམ་གཡེང་དང་། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་འགུལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བར་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཁོ་ནར་གནས་པའོ། །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། གནས་པ་བརྟན་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །
༈ དངོས་གཞི།
གཉིས་པ་
8-23-22b
དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ལ་ལྔ། སེམས། སྒོ །ཡུལ། རླུང་། རིག་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ཉམས་ལེན་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐོད་རྒལ་གྱི་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཡིན་པས

【现代汉语翻译】
密咒戒律的教导是，对一切众生的本觉心性，远离遮蔽，圆满具足金刚三身的清净显现和虔诚敬信。尤其要以无量的虔诚敬信和侍奉来依止上师，视其为一切诸佛的化身。这称为与行为和时间相关的修学。这些已经很好地阐述了本来清净立断的引导次第。
将自性身转化为道用——甚深金刚无上金刚藏心要，如任运成就光明妥噶的引导之讲解。
第四，将自性身转化为道用——甚深金刚无上金刚藏心要，如任运成就光明妥噶的引导之讲解，分为三部分：前行、正行、结行。
前行
首先是前行，分为二：以观修调伏自心；放下九种事务。第一，首先进行上师瑜伽，以身势七支坐法，观想自身如光蕴般燃烧，在心间观想一个洁白无垢的藏文“阿”字。从“阿”字的光芒中，内外无别，一切显现皆化为“阿”字。念诵“阿 阿 阿”百千亿遍，虽然这是进入黑屋子的前行，但此时念诵“阿”字十万遍左右，在黑屋子正行时稍微念诵即可。
第二，放下九种事务。如《空明》中所说：‘为了现量引入要诀，外内密的事务，身语意放下九种。’因此，首先是身的三个方面：外在方面，放下世间俗务和散乱；内在方面，放下顶礼和转绕等；秘密方面，放下一切散乱的行动，安住于寂静处。语的三个方面：外在方面，放下世间的各种闲谈；内在方面，放下念诵和复诵等；秘密方面，放下一切言语，保持沉默。意的三个方面：外在方面，放下世间的各种妄念；内在方面，放下生起次第和圆满次第的执着；秘密方面，放下一切分别念的散乱，安住于无念之中。这样就能使身语意安住于自性之中，安住变得稳固，从而获得解脱。
正行
第二，正行是将无漏智慧融入自心，分为五点：心、门、境、气、明点。第一，修持心之要诀，妥噶的基础是立断。

【English Translation】
The instruction on Mantric vows is to have pure perception and devotion towards the innate mind of all sentient beings, which is the nature of being free from obscurations and spontaneously perfected as the deity of the three vajras. In particular, one should rely on the precious Lama (Guru), knowing him to be the embodiment of all Buddhas, with limitless devotion and service. This is called training in conduct related to time. These have well explained the guidance sequence of Kadak Trekchö (Primordial Purity Cutting Through).
Transforming the Essence-Body into the Path: Teachings on the Spontaneously Accomplished Luminous Thögal, Like the Yeshe Dorje Yangsang Lamé Dorje Nyingpo (Innermost Secret, Unexcelled Vajra Essence).
Fourth, transforming the Essence-Body into the Path: Teachings on the Spontaneously Accomplished Luminous Thögal, Like the Yeshe Dorje Yangsang Lamé Dorje Nyingpo (Innermost Secret, Unexcelled Vajra Essence), is divided into three parts: preliminaries, main practice, and conclusion.
Preliminaries
First, the preliminaries are divided into two: training the mind through visualization; and abandoning the nine activities. First, precede with Guru Yoga. Assume the seven-point posture, visualize your body as a blazing mass of light, and in your heart, visualize a pure white Tibetan letter 'A'. From the radiance of that 'A', everything inside and outside becomes inseparable, a blazing expanse of light, and all phenomena transform into 'A'. Recite 'A A A' hundreds of thousands or millions of times. Although this is the preliminary for entering the dark room, in this case, recite 'A' about a hundred thousand times, and then recite it briefly during the actual dark room practice.
Second, abandoning the nine activities. As stated in 'Longsal' (Clear Expanse): 'To directly introduce the key point, the outer, inner, and secret activities, abandon the nine activities of body, speech, and mind.' Therefore, first are the three aspects of the body: outwardly, abandon worldly affairs and distractions; inwardly, abandon prostrations and circumambulations, etc.; secretly, abandon all distracting actions and abide in solitude. The three aspects of speech: outwardly, abandon various worldly gossips; inwardly, abandon recitations and repetitions, etc.; secretly, abandon all speech and remain silent. The three aspects of mind: outwardly, abandon various worldly thoughts; inwardly, abandon the clinging to generation and completion stages; secretly, abandon all distractions of conceptual thoughts and abide only in non-thought. This allows the body, speech, and mind to abide in their natural state, making the abiding stable and leading to liberation.
Main Practice
Second, the main practice is to integrate uncontaminated wisdom into one's mindstream, which has five points: mind, door, object, wind, and awareness. First, the key point of practicing the mind is that the basis of Thögal is Trekchö.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྔར་བཤད་པའི་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་ཡིན་ཡང་དེའི་གཞི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་འབྲེལ་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཅུང་ཟད་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་བར་བཙུགས་ཏེ་ལག་ངར་བསྲང་། རོ་སྟོད་གསེང་བྱ། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བོར་བཏང་། མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཁ་སྦུབས་སུ་པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུག །ལག་མཐིལ་
8-23-23a
གཉིས་ཀྱིས་ཨོས་ཀོ་བརྟེན། སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགོ་བོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཞིང་། མིག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་ཁྲིད་ཀྱིས་མདའ་མཁན་སྙུག་མ་སྲོང་བ་ལྟར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་། མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་དོན་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས། ལག་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། དེའང་ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསེར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་
8-23-23b
ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། དེའང་ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་བལྟས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་བྲལ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་བྲལ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་དབེན་པའོ། །བཞི་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་རླུང་དལ་ཞིང་ས

【现代汉语翻译】
先前所说的‘本来清净’的修习，是将心和觉性区分的关键，一心安住于寂止和胜观双运的体性之中。第二，显现之门的要诀是：如《超越思维》中所说：‘门是用眼睛观看三身。’虽然有三种观看方式，但必须与三种安住方式相关联。也就是，第一，法身的安住方式如狮子：在坐垫上，两脚底稍微相合，膝盖向外，双手握拳置于两腿之间，手肘伸直，上半身挺直，颈部稍微后仰，眼睛向上看，注视头顶的虚空。这样，暂时可以平衡内在的元素，最终可以证悟实相的意义。第二，报身的安住方式如大象卧倒：身体俯卧于坐垫上，膝盖和胸部贴地，手肘撑地，双手掌支撑脸颊，手指接触面颊，脊柱伸直，头部向上仰起，眼睛向左右两侧斜视，如射箭者校准箭杆一般。这样，暂时可以控制扰动之风，最终可以显现任运自成的五光之意义。第三，化身的安住方式如仙人：在坐垫上，双腿并拢蹲坐，双手置于腰部或膝盖上，脊柱伸直，眼睛稍微向下看，如仙人入定一般。这样，暂时可以使身体产生温暖，最终可以实现将幻象显现于清净刹土之目的。虽然觉性的智慧存在于身体之中，但如果不通过身体的要诀来约束，就无法显现于感官之前。例如，蛇虽然有四肢，但不加以扭动就不会显现出来。第三，显现之境的要诀是：在远离云雾和微风等障碍的晴朗虚空中，早上看西方或傍晚看东方。或者，为了更容易显现光明，可以结合两根灯芯，早上看东方，傍晚看西方。并且，观看太阳下方约一箭之高的空旷虚空，就能看到直接的显现。《空明》中说：‘远离三种障碍，就能显现。’也就是，境远离障碍，即空旷的虚空；感官远离障碍，即水中的灯；处所远离障碍，即清净高处的寂静之地。第四，动摇之风的要诀是：如《已逝之忆》中所说：‘风的要诀在于极其缓慢地练习。’也就是，风要缓慢而平静。
The previously mentioned practice of 'Primordial Purity' involves focusing single-pointedly on the nature of the union of quiescence and insight by differentiating the key points of mind and awareness. Secondly, the key to the door of manifestation is: As it says in 'Transcending Thought': 'The door is to see the three kayas with the eyes.' Although there are three ways of looking, they must be related to the three ways of abiding. That is, firstly, the way of abiding of the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，chos sku，the Body of Truth) is like a lion: On the cushion, the soles of the feet are slightly joined, the knees are turned outwards, the hands are clenched into fists and placed between the legs with the forearms straight, the upper body is upright, the neck is slightly tilted back, and the eyes look upwards, gazing at the sky above the crown of the head. This temporarily balances the inner elements and ultimately realizes the meaning of the ultimate state. Secondly, the way of abiding of the Sambhogakaya (报身，Saṃbhogakāya，longs sku，the Body of Enjoyment) is like an elephant lying down: The body lies face down on the cushion with the knees and chest touching the ground, the elbows are planted on the ground, the palms of the hands support the cheeks, the fingers touch the cheeks, the spine is straight, the head is tilted upwards, and the eyes look to the left and right as if an archer is straightening an arrow. This temporarily binds the moving winds and ultimately reveals the meaning of the spontaneously present five lights. Thirdly, the way of abiding of the Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya，sprul sku，the Body of Emanation) is like a sage: Sitting in a squatting position on the cushion with the ankles aligned, the hands are placed on the kidneys or knees, the spine is straight, and the eyes are lowered slightly, looking like a sage meditating. This temporarily generates warmth in the body and ultimately serves the purpose of manifesting illusions in pure realms. Although the wisdom of awareness is present in the body, it cannot appear to the senses unless restrained by the key points of the body. For example, although a snake has limbs, they will not be visible unless it is twisted. Thirdly, the key to the object of manifestation is: In a clear sky free from the causes of clouds and breezes, look to the west in the morning or to the east in the evening. Or, to make it easier for the clear light to manifest, combine it with two wicks and look to the east in the morning and to the west in the evening. And by looking at the empty sky about a cubit below the sun, the direct appearance is seen. As it says in 'The Clear Expanse': 'It becomes clear when free from three conditions.' That is, the object is free from conditions, which is the empty sky; the senses are free from conditions, which is a lamp in water; the place is free from conditions, which is a clear and high secluded place. Fourthly, the key to the moving wind is: As it says in 'Remembrance of the Past': 'The key to the wind is to practice very slowly.' That is, the wind should be slow and calm.

【English Translation】
The previously mentioned practice of 'Primordial Purity' involves focusing single-pointedly on the nature of the union of quiescence and insight by differentiating the key points of mind and awareness. Secondly, the key to the door of manifestation is: As it says in 'Transcending Thought': 'The door is to see the three kayas with the eyes.' Although there are three ways of looking, they must be related to the three ways of abiding. That is, firstly, the way of abiding of the Dharmakaya is like a lion: On the cushion, the soles of the feet are slightly joined, the knees are turned outwards, the hands are clenched into fists and placed between the legs with the forearms straight, the upper body is upright, the neck is slightly tilted back, and the eyes look upwards, gazing at the sky above the crown of the head. This temporarily balances the inner elements and ultimately realizes the meaning of the ultimate state. Secondly, the way of abiding of the Sambhogakaya is like an elephant lying down: The body lies face down on the cushion with the knees and chest touching the ground, the elbows are planted on the ground, the palms of the hands support the cheeks, the fingers touch the cheeks, the spine is straight, the head is tilted upwards, and the eyes look to the left and right as if an archer is straightening an arrow. This temporarily binds the moving winds and ultimately reveals the meaning of the spontaneously present five lights. Thirdly, the way of abiding of the Nirmanakaya is like a sage: Sitting in a squatting position on the cushion with the ankles aligned, the hands are placed on the kidneys or knees, the spine is straight, and the eyes are lowered slightly, looking like a sage meditating. This temporarily generates warmth in the body and ultimately serves the purpose of manifesting illusions in pure realms. Although the wisdom of awareness is present in the body, it cannot appear to the senses unless restrained by the key points of the body. For example, although a snake has limbs, they will not be visible unless it is twisted. Thirdly, the key to the object of manifestation is: In a clear sky free from the causes of clouds and breezes, look to the west in the morning or to the east in the evening. Or, to make it easier for the clear light to manifest, combine it with two wicks and look to the east in the morning and to the west in the evening. And by looking at the empty sky about a cubit below the sun, the direct appearance is seen. As it says in 'The Clear Expanse': 'It becomes clear when free from three conditions.' That is, the object is free from conditions, which is the empty sky; the senses are free from conditions, which is a lamp in water; the place is free from conditions, which is a clear and high secluded place. Fourthly, the key to the moving wind is: As it says in 'Remembrance of the Past': 'The key to the wind is to practice very slowly.' That is, the wind should be slow and calm.

--------------------------------------------------------------------------------

ྙོམ་པ་ཉིད་ལ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར་ནས་མི་ཟིན་པས། རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྙོམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱི་རུ་ནུར་གཞུག་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་ནས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའོ། །ལྔ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་གནད་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་
8-23-24a
ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་མདངས་ཅན་ནམ་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྷག་གིས་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། གསེར་སྐུད་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་མི་གསལ་བ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པར་ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་བའམ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུར་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་ཀྱིས་ངང་ཆེ་རེ་གཏད། བློས་བྱས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང་། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་
8-23-24b
པ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས། སྣང་བཞིའི་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམས་རིམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པའོ། །
༈ མཇུག་དོན།
གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་བཟུང་བ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་བཞིའི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །
༈ སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་བཟུང་བ།
དང་པོ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། 

【现代汉语翻译】
如果不依赖于平静的状态，风会扰乱心智，使人无法控制。因此，不要从鼻孔呼气，而是嘴唇稍微分开，让气息缓慢地在内外流动，保持平衡，稍微向外推送。这样，气息的出入就会停止，念头的散乱也会停止，从而使本觉安住在无动摇的法界中。第五，自生本觉的关键在于：外在的法界虚空如镜子般空旷，开启了显现之门；内在的法界清净如灯，如同主人的面容。首先，从眉间开始，逐渐扩展出遍布的蓝色大光明，如同天空中的彩虹或孔雀的羽毛般，五彩光芒环绕，其中包含着细小的光点。在这些光点中，显现出空性的明点，如同向池塘中投掷石子所产生的涟漪。最终，显现出红色、圆形、明亮的光点，如同忿怒尊的眼睛，其中蕴含着如同金刚链般本觉自性的心。这就像用马尾打结，或者像金线、珍珠项链、花束一样。最初，它像海市蜃楼般模糊不清，呈现出颤动和摇曳的状态。因此，要通过观察的方式引导它进入法界的范围，不要被分别念的执着所束缚。观察者的觉性只需认识觉性自身的本质，不要动摇。如果光明不清晰，或者向左右上下等方向消散，不要让眼睛和心随之移动，而是通过观察的方式，从眼角缓慢地引导它，使其如前显现，并以平静的心态专注地注视。不要用人为的方式进行修改和改变，而是观察法界本觉的自性。这样，外在的显现就不会被阻碍，内在的执着也不会被污染。保持不可言说、远离戏论的自性，使能知和所知融为一体。光明从眉间涌出，无有明暗的显现等等，四种显现的觉受之门将依次开启。
因此，在当下，觉性的智慧会清晰地显现，从而远离无明。即使在死亡时，也能解脱为化身。最终，四种显现圆满，从而成就无余涅槃。
第三部分：关于后得觉受显现方式的阐述，分为三个方面：认识四种显现的门径，认识实相的意义，以及阐述四种临终口诀的修持方法。
认识四种显现的门径：
第一部分分为四个方面。第一，法性现前的显现是：

【English Translation】
If one does not rely on the state of equanimity, the wind will scatter the mind, making it uncontrollable. Therefore, instead of exhaling through the nostrils, slightly part the lips, allowing the breath to flow slowly in and out, maintaining balance, and gently pushing it outward. In this way, the coming and going of the breath will cease, and the scattering of thoughts will stop, allowing the inherent awareness to abide in the unwavering realm of reality. Fifth, the key to self-arisen awareness is that the external realm of reality, the empty sky, is like a mirror, opening the door to appearances. The internal realm of reality, pure and clear, is like a lamp, resembling the face of its owner. Initially, from the space between the eyebrows, a vast expanse of blue light gradually spreads, like a rainbow in the sky or the colors of a peacock's tail, with five-colored light surrounding it, containing tiny points of light. Within these points of light, empty bindus appear, like ripples caused by throwing a stone into a pond. Eventually, bright red, round bindus appear, like the eyes of a wrathful deity, containing the mind of Vajra Chain, the essence of awareness itself. This is like a knot tied in a horse's tail, or like golden threads, a string of pearls, or a bouquet of flowers. Initially, it appears vaguely like a mirage, with trembling and wavering movements. Therefore, guide it through observation into the realm of reality, without being bound by the clinging of conceptual thoughts. The awareness of the observer should only recognize the essence of awareness itself, without wavering. If the light is unclear or dissipates to the left, right, above, or below, do not let the eyes and mind follow it. Instead, gently guide it from the corner of the eye through observation, allowing it to appear as before, and focus on it with unwavering attention. Do not modify or alter it with artificial means, but observe the self-nature of the realm of reality and awareness. In this way, external appearances will not be obstructed, and internal clinging will not be defiled. By holding onto the inexpressible, free from elaboration, the observer and the observed merge into one, and the light of awareness bursts forth from the space between the eyebrows, with appearances that are neither clear nor obscure, and so on. The doors to the experiences of the four appearances will open in sequence.
Therefore, in the present moment, the wisdom of awareness will clearly manifest, thereby separating from ignorance. Even at the time of death, one can be liberated into a manifestation body. Ultimately, the four appearances will be perfected, thereby achieving complete nirvana.
Part 3: Explaining how subsequent appearances manifest, in three aspects: identifying the doorways of the four appearances, introducing the meaning of the true nature, and explaining the practice of the four final instructions.
Identifying the doorways of the four appearances:
The first part is divided into four aspects. First, the appearance of the manifestation of the nature of reality is:

--------------------------------------------------------------------------------

ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཞི་འཆུན་པས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཅིངས་ཏེ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལས་
8-23-25a
མི་གཡོ་བར་བཞག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་སེམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ཟད་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་གྱེན་སྒྲེང་། རྩིབས་ཤར། དྲྭ་བ། དྲྭ་ཕྱེད། པདྨ། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། ཁ་ཊྭཱཾ། མཆོད་རྟེན། མིག་མང་རིས། ཉི་ཟླ། ཉ་མིག །མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་སོགས་ཞིང་ཁམས་གང་བའི་བར་དུ་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ། མེ་ལོང་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་། བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་དང་། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྔར་མདའ་འགྲོ་བ་ཙམ་དང་། 
8-23-25b
འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་དང་། རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་དང་། ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུག་པ་དང་། བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེད་སྐུའམ། སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཆར་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཉམས་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་བར་དོའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་ཉམས་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཞིང་སླུ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྣང་ཉམས་བརྟན་ཞིང་མི་བསླུ་བའོ། །འདིར་འོད་སྣང་གྱེན་འགྲེང་གི་ཚེ་མིག་ཐུར་དང་། གྲུ་བཞི་ལ་གཡས། ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན། ཟླ་གམ་ལ་སྟེང་དང་། གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་གཅུན་པའང་གནད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས། ཐིག

【现代汉语翻译】
通过控制身、语、意的幻轮，以及门、境、气、识这四个要点，在如水银灯般的遥远之处，于虹帐或孔雀羽毛般清净的虚空中，显现出空性明点的灯，其中光芒四射，细微光点闪烁。专注而毫不散乱地系缚于明点中央的觉性金刚链上，如此观视，便能从明空无分别的俱生智中，
毫不动摇地安住于明澈澄净的觉性之中，此乃原始清净、任运成就、无二无别的自生智慧灯。它能使当下显现和心念在原始本基中解脱。当觉性融入法界时，三联明点的显现便会直接呈现在感官面前，这就是法性现前的景象。在这种显现状态下，法性超越了概念思维，最终在原始的尽头获得解脱。第二种是觉受增长的显现：再次修习时，法界和觉性时而清晰，时而不清晰，但通过逐渐熟悉，法界和觉性会达到成熟的顶点，并在感官面前清晰显现。法界显现的光明自性也会向上延伸，并呈现出光芒、轮辐、网状、半网状、莲花、法轮、金刚、宝剑、卡杖嘎、佛塔、多眼图案、日月、鱼眼、城堡等景象，充满整个虚空。明点也逐渐增大，如豆粒般、镜子般、碗般、盾牌般。觉性金刚链也变得越来越长，越来越清晰，越来越稳定，如同箭矢飞逝、鸟儿疾飞、野兽奔跑、羚羊缓行、蜜蜂采蜜般。在明点之中，会显现出金刚萨埵等半身像或单身像，静止不动。这就是觉受增长的显现。在这种状态下，可以获得所有觉受的功德，最终需要在中阴的显现中获得解脱。从其他圆满次第生起的只是意识体验，不稳定且虚幻。而这（指光明道）是显现体验，稳定且真实。在此，当光明向上延伸时，眼睛向下看；方形向右，圆形向左，月牙形向上，三角形向下，这也是关键。
第三种是觉性达到顶点的显现：法界的显现遍及一切，因此地、水、火、风的显现自然清净。广大无垠的法界中充满了大光明。

【English Translation】
By controlling the illusory wheel of body, speech, and mind, and grasping the four key points of gate, realm, wind, and awareness, in the distant expanse like a mercury lamp, within the pure space of a rainbow tent or peacock feathers, appears the lamp of empty bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Roman: bindu, Literal meaning: point), radiant with light and subtle sparks. Focus and bind without distraction to the awareness vajra chain in the center of the bindu. By looking in this way, from the co-emergent wisdom of clarity and emptiness, without conceptualization,
the knowledge that remains unwavering is clear and limpid, the essence of primordial purity, spontaneous accomplishment, and indivisibility, known as the self-arisen lamp of wisdom. It liberates present appearances and thoughts into the primordial ground. When awareness enters the realm of space, the appearance of the three connected bindus becomes directly visible to the senses, which is the manifestation of dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: धर्मता, Sanskrit Roman: dharmatā, Literal meaning: suchness). In this state of appearance, dharmata is free from conceptual thought and ultimately attains liberation at the exhaustion of the primordial. The second is the appearance of increasing experience: By practicing again, the realm of space and awareness are sometimes clear and sometimes unclear, but through gradual familiarity, the realm of space and awareness reach the peak of maturity and appear clearly to the senses. The light nature of the realm of space also extends upward and manifests as rays, spokes, nets, half-nets, lotuses, wheels, vajras, swords, khatvangas, stupas, multi-eyed patterns, sun and moon, fish eyes, castles, and so on, filling the entire space. The bindus also gradually increase in size, like beans, mirrors, bowls, and shields. The awareness vajra chain also becomes longer, clearer, and more stable, like arrows flying, birds soaring, beasts running, antelopes walking slowly, and bees gathering nectar. Within the bindus, half-figures or single figures of Vajrasattva and others appear, motionless. This is the appearance of increasing experience. In this state, all the qualities of experiential appearances are obtained, and ultimately, liberation in the bardo appearance is necessary. What arises from other completion stages is only conscious experience, which is unstable and illusory. But this (referring to the path of light) is an appearance experience, stable and real. Here, when the light extends upward, the eyes look downward; square shapes to the right, circular shapes to the left, crescent shapes upward, and triangular shapes downward, which is also key.
The third is the appearance of awareness reaching its peak: The appearance of the realm of space pervades everything, so the appearances of earth, water, fire, and wind are naturally pure. The vast and boundless realm of space is filled with great light.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ་
8-23-26a
རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་མ་བསྒོམ་ཡང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཕྱིའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཟད་ནས་འོད་ཀྱི་ནང་ན་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགག་པར་གསལ་ཞིང་། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་
8-23-26b
དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ།
གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ནས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་དབུལ། ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། བླ་མ་ཉིད་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ནས། སྔར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་ཕོག་ལ། དེ་ཡང་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ༑ བླ་མས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་
8-23-27a
བཤར་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་པའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ཞུ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ

【现代汉语翻译】
在每一个瞬间，如来藏中都会显现出以毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，含义：光明遍照）等为首的五部佛父，以及以法界自在母（藏文：དབྱིངས་ཕྱུག་མ་，含义：法界自在母）等为首的五部佛母，
五部（藏文：རིགས་ལྔ་）的五组坛城（藏文：ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་）无量无边，充满虚空。从这些坛城中，光芒四射，与自身相连。然后，即使不修习，也能达到圆满的境界，不会改变。外在的显现解脱为光明，因此粗重的显现消失。内在的幻身解脱为光明，因此有漏的执着消除。秘密的心性融入光明，因此错觉的显现消失，业和习气的联系断绝。
第四个是法性穷尽的显现：外在显现的增减消失，内在幻身的法消失，秘密的念头集合的心消失，因此所有的错觉显现都自然清净，对外在和非外在的执着念头消失，在光明中只显现出指甲盖大小的光点，脱离了轮回和涅槃的念头。显现没有以任何事物的自性成立，因此不会被元素之敌所胜。行走的显现消失。对神通没有阻碍。从慈悲的角度来看，智慧的显现不会停止，而是清晰地显现。五蕴的漏不再返回，成佛后，以虹身大迁转之身，如水中月般利益众生。
对实相的意义进行介绍：
第二，对实相的意义进行介绍，分为两种：通过加持转移的力量进行介绍，在体验修行的基础上进行介绍。第一种是：准备广大的会供轮，进行供养和祈祷。弟子们献上曼扎。调整身体的姿势。将上师作为修行的基础。按照之前在上师瑜伽中讲过的观想次第进行。也就是说，消除所有的过失，圆满所有的功德，产生所有的需求，确信是所有圣者的本体。完全信任上师，将一切托付于他。祈祷根本传承的上师们以无量的慈悲垂念，加持我的相续。祈祷将甚深道的特殊证悟加持到我的相续中。生起无法忍受的虔诚和眼泪。上师说：向法身无量光佛祈祷。将甚深道的特殊证悟加持到我的相续中。等等，通过传承的祈祷来降下加持。之后，上师以无量的慈悲化为光芒，从弟子的头顶融入，因此弟子的身语意和上师的
金刚

【English Translation】
In each and every moment, within the matrix of reality, the five Father Buddhas of the families, such as Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，Meaning: Illuminating Everything), and the five Mother Buddhas of the families, such as Dharmadhatu Rich Mother (藏文：དབྱིངས་ཕྱུག་མ་，Meaning: Dharmadhatu Rich Mother), appear.
An immeasurable number of five-fold mandalas (藏文：རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་) of the five families (藏文：རིགས་ལྔ་) fill the sky. From these mandalas, the appearance of light rays is perceived as connected to one's own body. Then, even without meditation, one reaches the limit and does not change. External appearances are liberated into luminosity, so the appearance of solidity ceases. Internal illusory body is liberated into luminosity, so the grasping of defilements is purified. Secret mind itself dissolves into luminosity, so the appearance of delusion ceases, and the connection of karma and habitual tendencies is severed.
The fourth is the appearance of the exhaustion of reality: the increase and decrease of external appearances cease, the dharma of the internal illusory body ceases, and the mind of the secret collection of thoughts ceases, so all appearances of delusion are naturally pure, and the mind that grasps at appearance and non-appearance ceases, and only a fingernail-sized light appears in the light, and one is free from the concept of samsara and nirvana. Since appearance is not established as the essence of anything, it cannot be overcome by the enemy of the elements. The appearance of going and coming ceases. There is no obstruction to clairvoyance. From the aspect of compassion, the appearance of wisdom is clear and unceasing. The defilements of the aggregates do not return, and after becoming a Buddha, one benefits beings with a rainbow body of great transference, like a reflection of the moon in water.
Introducing the meaning of the abiding nature:
Secondly, introducing the meaning of the abiding nature has two aspects: introducing it through the power of the transference of blessings, and introducing it on the basis of experience and meditation. The first is: prepare a vast gathering offering wheel, make offerings and prayers. The disciples offer mandalas. Adjust the posture of the body. Take the lama as the basis of meditation. Follow the visualization sequence explained earlier in the lama yoga. That is, eliminate all faults, perfect all qualities, generate all needs, and be certain that it is the essence of all the Jewels. Completely trust the lama, entrusting everything to him. Pray that the root and lineage lamas, with immeasurable compassion, consider and bless my being. Pray that the special realization of the profound path be blessed to arise in my being. Generate unbearable devotion and tears of longing. The lama says: Pray to the Dharmakaya Amitabha. May the special realization of the profound path be blessed to arise in my being. And so on, invoke the blessings through the prayers of the lineage. After that, the lama dissolves into light with immeasurable compassion, and dissolves from the crown of the disciple's head, so the disciple's body, speech, and mind and the lama's
Vajra.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ཀློད་ནས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཤར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རང་བབ་ཏུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས། བསྡུས་དོན་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གདབ་པ་དང་། བོགས་འདོན་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་སྨྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་རྐྱེན་བྲལ་ཡངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར་སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་མིག་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གཞན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་
8-23-27b
པར་གསུངས་པ་དེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་། གནད་རྣམ་པ་བཞིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། ཇི་སྐད་དུ། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ། །ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་གསལ་བའི་སྣང་བ། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མའི་གདངས་བྱད་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཁྱིམ་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་སྐུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས་ལ་མཉམ་
8-23-28a
པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་ཤེས་པ་རང་གསལ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི

【现代汉语翻译】
让觉知放松安住于离戏的三身无别状态中，并始终保持从虔诚和加持的缘起中显现的实相的自然状态。第二，关于在体验禅修中引入，分为两部分：简要介绍要点和详细阐述提升体验的实践。
首先，在远离尘嚣、开阔高敞的地方，在早晨阳光明媚的时候，展示光明景象。向弟子展示金刚萨埵（Vajrasattva，金刚乘中重要的本尊）的镜子，说道：‘有缘者，如此了知！’
也就是说，先前所有法（Dharma，佛教教义）的法性（Dharmata，事物本来的性质）本来清净，并通过离戏的本来清净立断（Khregs Chod，藏传佛教术语，意为‘斩断’）智慧之路来象征。这里，通过任运成就的智慧显现之路来象征。也就是说，要介绍的是：其他经典中提到的如来藏（Tathāgatagarbha，一切众生皆具的成佛可能性），具垢真如（Savadag-tathata，被烦恼染污的真如），因之续等。
这里指的是与一切佛无别的智慧，不是造作而成，而是任运成就的。如童瓶身（Kumara-bimba-kaya，指本初佛或本觉）般，无有隐没地安住。通过三门（身、语、意）的关键来把握基础，并通过四种关键来象征。也就是说，在心中清净的明点（Bindu，藏传佛教术语，指微细的能量点）中，任运成就地存在着五光坛城。正如《无字经》所说：‘眼睛注视虚空界。’如同从远处的流水灯中显现的光明景象。外在的虚空界如镜子般空旷，内在的清净界如明灯的光芒般显现，如同虚空中彩虹般的光晕。其中，空性明点的灯的标志是清晰而明澈的光轮。其中，作为觉性之身的标志，显现为金刚链。这便是明点与觉性无二无别，如太阳与光芒般存在。自生大悲的智慧，作为自生智慧的明灯的标志，好好观察这些光明景象，并安住于平等舍中。这便是觉性自明，显现为空明无执。
也就是说，作为本体的标志，是无生离戏的；作为自性的标志，是显现各种光芒的；作为大悲的标志，是觉性显现为空明的。这便是原始怙主（Adi-Buddha，原始佛）普贤光明（Kun-zang Od-mi）。

【English Translation】
Let awareness relax and settle into the state of non-duality of the three Kayas (bodies of a Buddha), free from elaboration, and always maintain the natural state of reality that arises from the auspicious connection of devotion and blessings. Secondly, regarding introducing experience in meditation, it is divided into two parts: a brief introduction to the key points and a detailed explanation of practices to enhance the experience.
First, in a place that is secluded, open, and high, at a time when the morning sun is shining, display the luminous visions. Show the student the mirror of Vajrasattva (an important deity in Vajrayana Buddhism), and say: 'Fortunate one, understand it thus!'
That is to say, previously, the Dharmata (the nature of things) of all Dharmas (Buddhist teachings) was primordially pure, and it was symbolized by the path of Trekchö (a Tibetan Buddhist term meaning 'cutting through') wisdom, which is free from elaboration. Here, it is symbolized by the path of spontaneously accomplished wisdom. That is to say, what is to be introduced is: the Tathāgatagarbha (the potential for Buddhahood in all beings), the defiled Suchness (Savadag-tathata, Suchness defiled by afflictions), the continuum of causes, etc., mentioned in other scriptures.
Here, it refers to the wisdom that is inseparable from all Buddhas, not made, but spontaneously accomplished. Like the Kumara-bimba-kaya (referring to the primordial Buddha or original awareness), it abides without obscuration. Grasp the foundation with the key of the three doors (body, speech, and mind), and symbolize it with the four keys. That is to say, in the purified Bindu (a subtle energy point in Tibetan Buddhism) within the heart, the mandala of five lights is spontaneously present. As the wordless scripture says: 'The eyes gaze into the realm of space.' Like the luminous vision that appears from the distant water lamp. The external realm of space is empty like a mirror, and the internal realm of purity appears like the radiance of a lamp, like a halo of rainbow in the sky. Within it, the sign of the empty Bindu lamp is a clear and pure wheel of light. Within it, as a sign of the body of awareness, appears the Vajra chain. This is the inseparability of Bindu and awareness, existing like the sun and its rays. The wisdom of self-arisen compassion, as a sign of the lamp of self-arisen wisdom, look well at these luminous visions and rest in equanimity. This is awareness itself, appearing as self-luminous, empty, and without grasping.
That is to say, as a sign of the essence, it is unborn and free from elaboration; as a sign of the nature, it is the clear appearance of various lights; as a sign of compassion, it is the appearance of awareness as clear and empty. This is the primordial protector, Kuntu Zangpo (Samantabhadra, the primordial Buddha).

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནད། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་བས། །གཅེར་མཐོང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གནས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤིང་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་
8-23-28b
པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། གཏེར་གཞུང་ནས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་དཀར་ཁྲིད་ནི། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེལ་རྡོ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པར་བྱས་ལ། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་གསལ་བ་ནི་རིག་པ་སྙིང་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེའོ། །རྐྱེན་ཉི་མའི་མདངས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་ཕྱི་རུ་གསལ་བ་ནི་སྒོ་དང་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གདངས་ཕྱི་རུ་འཆར་བའི་དཔེའོ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྣང་བ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དབྱིངས་དང་རིག་པ། ཡེ་ཤེས་དང་སྐུའི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ནག་ཁྲིད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མུན་ཁང་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དོ། །དང་པོ་མུན་ཁང་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་མུན་ཁང་ལ་ཞུགས་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ན་བོགས་འདོན་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཐོག་མར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་མཐོང་ནས་སླར་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ལས། ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་ཅིང་། དེའི་ལག་ལེན་ནི་འདིར་ཡི་གེས་
8-23-29a
འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ནི། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསླངས་ཏེ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མིག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཅུང་ཟད་བཙིར་བའམ། མིག་གི་འབྲས་བུའི་སྟེང་ནས་ཡ་ལྤགས་བཅར་ཞིང་དལ་བུས་མནན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཝལ་ཙམ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་ཉི་ཟླ་སོགས་མ་ངེས་པ་དང་། ངེས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་འཆར། ལག་པ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཁྲ་ཆི་ལི་ལི་འོད་སི་ལི་ལི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་

【现代汉语翻译】
要知道，这种转变的核心在于三身（梵文：Trikaya）不可分割的证悟境界。正如《虚空光明》（Klong gsal）中所说：‘觉性智慧的血脉相承，仅凭一见便知，仅凭一知便悟，仅凭一悟便解脱。’又如《摧破金刚》（Thal 'gyur）中所说：‘自身本性的要点，并非言语所能表达，而是通过感官的清晰显现，达到赤裸见解的解脱自性。’再如《明灯》（Sgron ma snang byed）中所说：‘如此种种显现，并非通过作为和修习而产生，而是本自存在于基础之中。’因此，要努力修习，因为这本自未作、自然生起的三身不可分割的光明坛城，是可以通过亲见而证悟的。
以上所述。接下来是第二部分，关于从伏藏经典中提到的六种分类。首先是白引导（dkar khrid），即白天的瑜伽，正如前面所说。此外，还有一种叫做‘金刚萨埵的镜子’（rDo rje sems dpa'i me long）的方法，即将阳光照射在水晶石上，水晶光芒内部的显现，象征着觉性安住于心。阳光作为外缘，使彩虹光芒向外显现，象征着依赖于门和境的要点，觉性光芒向外放射。要知道，显现的自性是空性，空性的自光是显现，二者无别，是法界（梵文：Dharmadhatu）与觉性、智慧与身的自性双运。’等等，以此来介绍。
第二是黑引导（nag khrid），即黑暗瑜伽，分为两种：暗室（mun khang）和海中观修（rgya mtsho ar gtad）。第一种，进入暗室的方法有两种：首先，进入暗室后，当显现增多时，依赖于白天的瑜伽来提取精华；另一种是，首先通过白天的瑜伽看到显现，然后再进入暗室。现在，大多数的实践都采用后一种方法。关于其具体实践，因为文字的限制，这里不详细说明，请在其他地方了解。海中观修是：以正直的仙人坐姿，双手放在膝盖上，用拇指和食指轻轻按压双眼边缘，或者用眼睑轻轻按压眼球。五种智慧的自光，五种颜色的字母等，像雾气一样，或者像如意树一样，或者像动物的形状，或者像佛塔、日月等不确定的形状，以及确定的各种形象显现。睁开眼睛看时，可以看到大约一寻（dpag tshad）的五色彩虹光芒，闪闪发光，光芒万丈，像微尘一样多的光芒。

【English Translation】
Know that this very transformation resides in the heart, in the understanding of the indivisibility of the Trikaya (Three Bodies of Buddha). As it is said in 'Klong gsal': 'The lineage of awareness-wisdom, by merely seeing, one knows; by merely knowing, one realizes; by merely realizing, one becomes liberated.' And as it is said in 'Thal 'gyur': 'The essence of one's own nature, not by words expressed, but by clear appearances to the senses, is the nature of naked seeing liberation.' And as it is said in 'Sgron ma snang byed': 'Thus, these various appearances, not by doing and meditating do they arise, but from the beginning they abide in the ground.' Therefore, strive to meditate, for this spontaneously arisen, naturally manifested, indivisible Trikaya, the mandala of clear light, is seen face to face.
The above is stated. Next is the second part, concerning the six categories mentioned in the treasure texts. First is the White Guidance (dkar khrid), which is the yoga of daytime, as mentioned above. In addition, there is a method called 'Vajrasattva's Mirror' (rDo rje sems dpa'i me long), which involves shining sunlight on a crystal stone. The clarity within the crystal light is an example of awareness residing in the heart. The sunlight as a condition causes rainbow light to appear externally, which is an example of awareness radiating outward, relying on the key points of the door and the object. Know that the essence of appearance is emptiness, and the self-radiance of emptiness is appearance. These two are inseparable, the union of Dharmadhatu and awareness, the nature of wisdom and the body.' and so on, to introduce it.
Second is the Black Guidance (nag khrid), which is the yoga of darkness, divided into two: dark room (mun khang) and ocean contemplation (rgya mtsho ar gtad). The first, the method of entering the dark room, has two approaches: first, after entering the dark room, when appearances increase, one relies on the yoga of daytime to extract the essence; the other is, first seeing appearances through the yoga of daytime, and then entering the dark room again. Currently, most practices follow the latter method. Regarding its specific practice, due to the limitations of writing, it is not detailed here; please learn about it elsewhere. Ocean contemplation is: in a straight-sitting sage posture, with hands placed on the knees, the thumb and forefinger gently pressing the edges of the eyes, or gently pressing the eyelids on the eyeballs. The self-radiance of the five wisdoms, letters of five colors, etc., appear like mist, or like a wish-fulfilling tree, or like the shapes of animals, or like uncertain shapes such as stupas, suns, and moons, and various definite images. When opening the eyes to look, one can see a rainbow of five colors about a fathom (dpag tshad) in size, sparkling and shining, with light as numerous as atoms.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟེར་འཁྲུགས་པའོ། །སྣང་བ་དེ་དག་མ་ཡལ་བར་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ། ཡལ་སོང་ན་སླར་མནན་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་བྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ཙམ་ན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་འཆར་བ་ནི་འབྱོངས་པའོ། །གསུམ་པ་སེར་ཁྲིད་ནི། མཚན་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་ཧར་གྱིས་བལྟས་པས། སླར་མིག་ཟིམ་བུས་འོད་ཟེར་དེ་ཁྲིད་མཁས་སུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་པས། མུན་པ་ཐམས་ཅད་
8-23-29b
འོད་དཀར་གྱི་རང་མདངས། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཟུགས། ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་དམར་ཁྲིད་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྲ་ཁྲིད་ནི། མིག་ལ་དར་རས་ནག་པོ་སྲབ་མོས་བཀབ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། ཐོག་མར་ཐིག་ལེ་ཉ་མིག་ཙམ་པ་གྲངས་མེད་འཆར། རིམ་གྱིས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་མེ་ཁྲིད་ནི། དང་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལ་ཟིམ་བུས་བལྟ་ཞིང་ཟེར་ཐིག་ལེགས་པར་ཁྲིད། དེ་ནས་གཉིས། དེ་ནས་གསུམ་ཙམ་ལ་བལྟ། མིག་ཁྲ་ཆི་ལེར་སོང་ནས་མར་མེ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་མུན་པའི་ནང་དུ་མིག་ཧྲིག་གེ་བྱས་པས། མར་མེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དམར་ཙེ་རེ་འཆར། དེ་ནས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་མཐིང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ་མཐར་མིག་བཙུམས་ནས་བལྟ་བ་དང་། མིག་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་འཆར། དེའི་ངང་དུ་རང་སེམས་གློད་པས་མར་མེ་དང་མཐོང་མཁན་དང་འོད་ཟེར་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །ཡང་ཏི་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །
༈ མཐའ་རྟེན་མན་ངག་བཞིའི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པ་ལ་བཞི། 
8-23-30a
མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ །སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག །མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ། དེས་སེམས་མ་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱི་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་འོད་གསལ་གྱི

【现代汉语翻译】
被称为‘混乱’。在这些显现未消失之前，观视并禅修。如果消失了，再次按压并禅修。像这样努力大约七天，不需要手指的动作就能显现，这就是‘熟练’。第三，黄色引导：在夜晚，凝视清澈的月亮中心。然后，眯起眼睛，熟练地引导光芒并禅修。所有的黑暗
8-23-29b
都变成白色光芒的自性。在各个方向，显现幻化的形象，以及光点如念珠般来回移动。第四，红色引导：以太阳的中心为例，如前所述。第五，杂色引导：用薄薄的黑色丝绸遮住眼睛，观看太阳的中心。最初，会显现无数如鱼眼般的光点。逐渐地，光芒、光点、细微的光点等会变得越来越大。第六，火焰引导：首先，眯着眼睛观看一盏酥油灯，并熟练地引导光芒。然后，观看两盏，再观看三盏左右。如果眼睛变得模糊，背对着酥油灯，在黑暗中睁大眼睛。酥油灯会像原来一样显现为红色。然后，会显现白色、黄色、红色、绿色、蓝色、靛色等各种颜色。最后，闭上眼睛观看和睁开眼睛观看没有区别。在这种状态下，放松自心，酥油灯、观看者和光芒没有分别，即是法身，唯一的明点。然后，又变成广大的光明光环。
༈ 解释四种依附口诀的禅修方法。
第三，解释依附口诀，分为四部分：
8-23-30a
将基础建立在三个不动之上；用三个安住来衡量；用三个获得来钉牢；展示四种姿势的解脱程度。第一，将基础建立在三个不动之上：身体的三个姿势不应动摇。也就是说，身体不动，脉就不会动；脉不动，眼睛就不会动；眼睛不动，气就不会动；气不动，心就不会动。这样，能动摇的念头就会停止，觉性会安住在不动的状态。眼睛的三个观看方式不应动摇。也就是说，觉性的要点是脉，脉的要点是门，门的要点是灯。脉不动，眼睛就不会动；眼睛不动，灯就不会动。这样，心不动，就不会产生分别念，并且具有明空不二的必要性。觉性不应从亲眼见到光明景象的状态中动摇。也就是说，慈悲的觉性就像一面明亮的镜子，光明

【English Translation】
It is called 'confusion'. Look and meditate without those appearances disappearing. If they disappear, press again and meditate. By making effort in this way for about seven weeks, it will appear without the need for finger movement, which is 'proficiency'. Third, the yellow guidance: At night, gazing intently at the center of a clear moon mandala. Then, squinting the eyes, skillfully guide the rays of light and meditate. All darkness
8-23-29b
becomes the self-radiance of white light. In all directions, illusory forms appear, along with the movement of bindus like strings of beads. Fourth, the red guidance: exemplified by the sun's mandala, as described above. Fifth, the variegated guidance: covering the eyes with thin black silk, gaze at the sun's mandala. Initially, countless bindus the size of fish eyes will appear. Gradually, rays of light, bindus, fine bindus, and so on, will appear increasingly larger. Sixth, the fire guidance: First, squint and gaze at a single butter lamp, and skillfully guide the rays. Then, look at two, then about three. If the eyes become blurry, turn your back to the butter lamp and stare intently into the darkness. The butter lamp will appear red, just as it is. Then, various colors such as white, yellow, red, green, blue, and indigo will appear. Finally, there will be no difference between looking with eyes closed and looking with eyes open. In that state, releasing one's own mind, the butter lamp, the viewer, and the light are inseparable, which is the Dharmakaya, the single bindu. Then, it transforms into a great circle of radiant light.
༈ Explanation of the Meditation Methods for the Four Concluding Instructions.
Third, explaining the concluding instructions, divided into four parts:
8-23-30a
Establishing the foundation on the three immovables; measuring with the three abidings; nailing down with the three attainments; showing the degree of liberation of the four postures. First, establishing the foundation on the three immovables: The three postures of the body should not move. That is, if the body does not move, the channels will not move; if the channels do not move, the eyes will not move; if the eyes do not move, the prana will not move; if the prana does not move, the mind will not move. Thus, the thoughts that agitate will cease, and awareness will abide in an unwavering state. The three ways of looking with the eyes should not move. That is, the key point of awareness is the channel, the key point of the channel is the door, and the key point of the door is the lamp. If the channel does not move, the eyes will not move; if the eyes do not move, the lamp will not move. Thus, if the mind does not move, conceptual thoughts will not arise, and there is the necessity of indivisible emptiness and awareness. Awareness should not move from the state of directly seeing the appearance of clear light. That is, the awareness of compassion is like a clear mirror, the clear light

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པས་
8-23-30b
སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་དུ་གོམས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ཆའི་སྒེག་
8-23-31a
འཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོ་བ་ལྟར་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས། ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་གདིངས་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་མཐའ་སྐོར་ཡང་ཡ་ང་བག་ཚ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུང་ཟད་པས་གཞན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། གདོས་བཅས་འོད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་རང་གི་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། གཟུགས་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། མི་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདི་
8-23-31b
ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། དོན་མི་བྱེད་ན་རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་སེམ

【现代汉语翻译】
当显现不间断地升起时，不被能取和所取所染污，保持自生自解脱的状态，四种显现的生起之门将变得更加清晰和稳定。第二，以三种安住来衡量：由于习惯于明空无别，将会出现稳固的衡量标准——三种安住。外在显现的运行之气耗尽，明空无有来去而安住。内在蕴身运行之气耗尽，身体无有摇动而安住。秘密念头运行之气耗尽，分别念不可能流动而安住。此时，以梦境来衡量，以及身语意三者的征象显现，这两种情况会出现。如果精进猛利，梦境融入法界而中断；中等则梦境显现为光明；下等则知晓梦境是梦境。征象在三门上显现，四种显现中的每一种都有三种，总共十二种。法性现前的征象是：身体像乌龟被放入空壳中一样，没有活动和摇动。语言像哑巴一样，不想说话。心像被网缠住的鸟一样，虽然看似飞散，但已被牢牢控制。体验增长的征象是：身体像被疾病缠身的人一样，不注重梳洗和装饰。语言像疯子一样，胡言乱语。心像被毒药侵蚀的人一样，对三界不再留恋，下定决心。觉性达到极限的征象是：身体像大象陷入泥潭一样，刹那间五根变得迟钝。语言像哑童一样，所说的话对他人有益。心像麻疹痊愈的人一样，获得不再轮回的把握。法性耗尽的征象是：身体像尸陀林的尸体一样，即使被刽子手包围也不害怕。语言像岩石回声一样，话语重复他人。心像虚空的雾气一样，刹那间习气的积聚消失，证得菩提。第三，以三种获得来钉牢：第一，获得出生的自主权：由于有质碍之身融入光明，如果为了利益众生，将觉性注入自己的手指，所有显现都会回归自身。以如水中月般的色相来利益众生。如果将觉性注入人类等众生，即使造作五无间罪，也会在此处清净，证得菩提。第二，获得进入的自主权：如果不利益众生，将觉性安住于自性之中，就会在此处不显现而证得菩提。第三，获得风心自主权：风心
When appearances arise unceasingly, without being tainted by grasping at subject and object, and are maintained in a state of self-arising and self-liberation, the gateways of the four appearances will become clearer and more stable. Second, measuring by the three abidings: Due to familiarity with the inseparability of space and awareness, a stable measure will arise—the three abidings. The moving air of outer appearances is exhausted, and space and awareness abide without coming and going. The moving air of the inner aggregates is exhausted, and the body abides without movement. The moving air of secret thoughts is exhausted, and conceptual thoughts cannot possibly flow and abide. At this time, there are two ways to measure: by dreams and by signs appearing in body, speech, and mind. If diligence is intense, dreams dissolve into space and cease; if moderate, dreams appear as clear light; if inferior, one knows that dreams are dreams. Signs appearing in the three doors: each of the four appearances has three, totaling twelve. The sign of the direct experience of reality is that the body remains without activity or movement, like a turtle placed in a shell. Speech is like a mute person, unwilling to speak. The mind is like a bird caught in a net, appearing to scatter but being firmly controlled. The sign of increasing experience is that the body is like a person afflicted with illness, devoid of grooming and adornment. Speech is like a madman, babbling nonsense. The mind is like a person poisoned by poison, resolute in not turning back from the three realms. The sign of awareness reaching its limit is that the body, like an elephant sinking in mud, becomes dull to the five elements in an instant. Speech is like a child in a hermitage, whatever is said benefits others. The mind is like a person cured of smallpox, gaining the confidence of not returning to samsara. The sign of the exhaustion of reality is that the body is like a corpse in a charnel ground, without fear or apprehension even when surrounded by executioners. Speech is like a rock echo, repeating others' words due to the exhaustion of speech. The mind, like mist in space, does not perceive the accumulation of habitual patterns in an instant, and attains enlightenment. Third, nailing down with the three attainments: First, attaining autonomy over birth: Because the physical body dissolves into light, if one benefits sentient beings, directing awareness to one's fingers, all appearances will revert to oneself. One benefits sentient beings with forms like reflections in water. If awareness is placed in sentient beings such as humans, even if the five inexpiable sins are committed, they will be purified in their own place and attain enlightenment. Second, attaining autonomy over entering: If one does not benefit sentient beings, placing awareness in its own nature, one will attain enlightenment without appearing there. Third, attaining autonomy over wind and mind: Wind and mind

【English Translation】
When appearances arise unceasingly, without being tainted by grasping at subject and object, and are maintained in a state of self-arising and self-liberation, the gateways of the four appearances will become clearer and more stable. Second, measuring by the three abidings: Due to familiarity with the inseparability of space and awareness, a stable measure will arise—the three abidings. The moving air of outer appearances is exhausted, and space and awareness abide without coming and going. The moving air of the inner aggregates is exhausted, and the body abides without movement. The moving air of secret thoughts is exhausted, and conceptual thoughts cannot possibly flow and abide. At this time, there are two ways to measure: by dreams and by signs appearing in body, speech, and mind. If diligence is intense, dreams dissolve into space and cease; if moderate, dreams appear as clear light; if inferior, one knows that dreams are dreams. Signs appearing in the three doors: each of the four appearances has three, totaling twelve. The sign of the direct experience of reality is that the body remains without activity or movement, like a turtle placed in a shell. Speech is like a mute person, unwilling to speak. The mind is like a bird caught in a net, appearing to scatter but being firmly controlled. The sign of increasing experience is that the body is like a person afflicted with illness, devoid of grooming and adornment. Speech is like a madman, babbling nonsense. The mind is like a person poisoned by poison, resolute in not turning back from the three realms. The sign of awareness reaching its limit is that the body, like an elephant sinking in mud, becomes dull to the five elements in an instant. Speech is like a child in a hermitage, whatever is said benefits others. The mind is like a person cured of smallpox, gaining the confidence of not returning to samsara. The sign of the exhaustion of reality is that the body is like a corpse in a charnel ground, without fear or apprehension even when surrounded by executioners. Speech is like a rock echo, repeating others' words due to the exhaustion of speech. The mind, like mist in space, does not perceive the accumulation of habitual patterns in an instant, and attains enlightenment. Third, nailing down with the three attainments: First, attaining autonomy over birth: Because the physical body dissolves into light, if one benefits sentient beings, directing awareness to one's fingers, all appearances will revert to oneself. One benefits sentient beings with forms like reflections in water. If awareness is placed in sentient beings such as humans, even if the five inexpiable sins are committed, they will be purified in their own place and attain enlightenment. Second, attaining autonomy over entering: If one does not benefit sentient beings, placing awareness in its own nature, one will attain enlightenment without appearing there. Third, attaining autonomy over wind and mind: Wind and mind

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བྱང་ནས་རང་དང་མཉམ་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའང་བེམ་པོ་ལའང་ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདིངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ལ། ཡར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་དུ་རེ་བ་དང་། ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་
8-23-32a
ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཐད་སོའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༄། །ཁྲིད་རིམ་གྱི་མཇུག་དོན་བཤད་པ།
ལྔ་པ་ཁྲིད་རིམ་གྱི་མཇུག་དོན་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད། གྲོགས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག །ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ། ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་གིས། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སོ་སོ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་རིགས་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་འབད། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་པར་བྱ། རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་གཏུམ་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐབས་སྒྱིད་མ་ལུགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། བར་དུ་གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། ཐ་མ་གཏུམ་མོ་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་དེས་ཆོག་སྙོམས་བསྐྱུར་དུ་མ་སོང་བ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ལ་རང་དབང་
8-23-32b
ཐོབ་པར་བྱ། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཛིན་མེད་བློ་འདས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་དང་། རིག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་ཏུ་ཟིན་པས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་ཡལ་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་དང་། བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཉམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཉམས་

【现代汉语翻译】
从地大中，生起风大的所有功德。其他众生死后，将意识注入其中，即使造作了五无间罪，也能从那里与自己一同成佛，这是因为业力无好坏的关键所在。如此一来，对于无情物也能毫无阻碍地穿透，并且无碍地显现神通。第四，展示四种稳固的解脱程度：上面的两种稳固，即使听闻三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城体：त्रिरत्न，梵文罗马拟音：triratna，汉语字面意思：三颗宝石）的功德，也不会期望获得，也不会有无法获得的疑虑，因为了悟了自性觉性之外没有其他佛陀。下面的两种稳固，即使听闻六道（藏文：འགྲོ་དྲུག་，梵文天城体：षड्गति，梵文罗马拟音：ṣaḍgati，汉语字面意思：六种去处）的痛苦和寿命，也不会期望不堕入轮回，也不会有堕入的疑虑，因为知晓自性觉性本无错谬，确信没有在轮回中漂泊者。
这些的必要性在于，暂时能成就直接相关的意义，最终能圆满完成更高的证悟。这些已经讲解了任运成就顿超的引导次第。
引导次第的结尾意义的讲解：第五，讲解引导次第的结尾意义，分为五点：修持的实修指导、助伴的行为规范、道路的断续转移、修持后解脱的方式、引导的分类总结。第一点是：想要进入这个甚深道的人们，在加行（预备）阶段，各自出现证相，并尽力积累资粮、净除业障。在生起次第中，在没有获得明相稳固之前，主要进行观修，获得明相后，完成数量的念诵。在圆满次第方便道中，首先在拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉母）痛苦阶段，努力不让身体弯曲。中间在拙火贪欲阶段，不被贪恋所控制，而融入空性（藏文：སྟོང་པ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空）的法界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）中。最后在拙火乐的阶段，不因此而满足停滞，而要自在地获得融乐不坏。修持的精髓在于，在立断（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）顿超（藏文：ཐོད་རྒལ་）双运（藏文：ཟུང་འཇུག་）法界觉性无二无别的状态中，坚定不移地转变决定的见解，如山王般的见地；显现空性无别，无执无念，如大海般的见解；觉性光芒如流水般相续不断，消除习气错觉的外壳，觉性如山般的窍诀；不被昏沉掉举所控制，不被乐明无念的体验所束缚，不偏离现量智慧的意义，显现如山般的体验。

【English Translation】
From the earth element arises all the merits of the wind element. When other sentient beings pass away, by inserting consciousness into it, even if they have committed the five heinous crimes, they can attain Buddhahood together with oneself from there, because of the key point that there is no good or bad in karma. In this way, one can pass through inanimate objects without obstruction and manifest unobstructed clairvoyance. Fourth, showing the degree of liberation of the four stabilizations: The two upper stabilizations are such that even if one hears the qualities of the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रिरत्न, Sanskrit Romanization: triratna, Literal meaning: Three Gems), one does not expect to attain them, nor does one have the doubt of not attaining them, because one realizes that there is no Buddha other than one's own awareness. The two lower stabilizations are such that even if one hears of the suffering and lifespan of the six realms (Tibetan: འགྲོ་དྲུག་, Sanskrit Devanagari: षड्गति, Sanskrit Romanization: ṣaḍgati, Literal meaning: Six Destinies), one does not expect not to fall into samsara, nor does one have the doubt of falling, because one knows that one's own awareness is inherently without error, and one is certain that there is no one wandering in samsara.
The necessity of these is that, temporarily, the directly related meanings are accomplished, and ultimately, the higher realization is perfectly completed. These have explained the instructions on the spontaneously accomplished leap-over.
Explanation of the concluding meaning of the instructional sequence: Fifth, explaining the concluding meaning of the instructional sequence, in five points: practical instructions for practice, the conduct of companions, the transfer of the path's interruptions, the manner of liberation after practice, and the classification and summary of the instructions. The first point is: Those who wish to enter this profound path should, in the preliminary stage, each show signs of accomplishment and strive as much as possible to accumulate merit and purify obscurations. In the generation stage, meditation should be the main focus until stable clarity is attained, and after clarity is attained, the number of recitations should be completed. In the perfection stage of the path of means, first, in the stage of suffering of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: Fierce Woman), one should strive not to bend the body. In the middle, in the stage of desire of Tummo, one should not be controlled by attachment, but dissolve it into the space of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Literal meaning: Emptiness). Finally, in the stage of bliss of Tummo, one should not be satisfied and stagnant with it, but freely obtain immutable bliss. The essence of practice lies in the state of Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད་), Tögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ་), union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་), and the inseparability of Dharmadhatu and Rigpa, transforming the determined view without change, like a mountain king; the view of the inseparability of appearance and emptiness, non-grasping and beyond mind, like an ocean; the instruction of Rigpa like a continuous stream, eliminating the shell of habitual delusions, like a mountain; not being controlled by dullness and agitation, not being bound by the experience of bliss, clarity, and non-thought, and not deviating from the meaning of manifest wisdom, the experience of appearance like a mountain.

--------------------------------------------------------------------------------

ལེན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དྲིལ། ནུབ་མོའི་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་གཏི་མུག་ཁ་ཡན་དུ་མི་གཏང་བར་འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་ལ་བསླབ། ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་རྣམ་གཡེང་གི་བྱ་བྱེད་ཀུན་ལ་ཨ་འཐས་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་གཏོད་ཕུར་ཕུད་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་བདེན་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླའོ། །གཞན་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གོལ་ཤོར། ཐོད་རྒལ་ལ་མིག་གི་གེགས་སེལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་
8-23-33a
ཉེར་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན། ལས་དང་པོ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བཏུ་བ་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གྱི་མཐའ་རྒྱ་བཅད། ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གེགས་སྐྱོན་གྱི་གོལ་ས་མི་འབྱུང་བར་བྱ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ། རི་དྭགས་རྨས་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཡེང་གི་འཁྲི་བ་མེད་པར་མི་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ་ཏེ་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲེང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་འཁྲིས་བསྐྱུར། ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་ལ་གཙང་སྨེའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར། མཐར་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་པ་ཐོབ་ཚེ་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་རྐྱེན་ལ་ཉམ་ང་མེད་ཅིང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཙན་ཆོད་དུ་བཏང་ལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཞན་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བའི་ཉམས་ལེན་ཚ་ཐུབ་གྲང་ཐུབ་ཤ་ཆོད་རུས་ཆོད་དུ་
8-23-33b
བྱའོ། །གསུམ་པ་ཨ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའམ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་མ་སླེབས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲིས་ལན་དུ། འཕོ་བ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པ་རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཐབས་ཚུལ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། འབྲིང་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སེམས་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་རྩ་བར། འཕོ་བ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་ནི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲ་ཡིས་འཕོ༔ ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་རྟགས་མྱུར་ཐོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ནས་པ

【现代汉语翻译】
将四种要诀归纳起来：不要让夜晚的梦境陷入无明和散乱，要修习光明智慧融入宝瓶身（藏文：བུམ་འཇུག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：宝瓶灌顶）。在白天和夜晚，对于衣食等一切活动，都要断除执着，将一切视为自性的显现。对于六根所产生的任何显现，不要以真假对错来束缚，而是要安住在自解脱的境界中。此外，关于契克却（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）的过失，妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ་）的遮眼等，可以从其他教导中详细了解。
第二，从日月和合续等经典中，可以了解到二十一种行为方式。总而言之，初学者应该像蜜蜂一样，从各个方面收集佛法的精髓，从而确定闻思修的范围。像鸟儿筑巢一样，断除对诀窍的怀疑，避免产生疑惑和障碍。在实修时，像受伤的野兽一样，远离世俗的牵绊，独自前往寂静的山林。像哑巴一样，断绝言语，将一生投入修行，不追逐好坏。像疯子一样，抛弃对亲疏、爱恨、好坏的执着。像猪狗一样，对衣食住行没有洁净的分别，随遇而安，将一切显现都转化为修行的助缘。最终，当修行变得熟练时，像狮子一样，对一切显现和境遇无所畏惧，彻底斩断希望和恐惧的束缚。在证得果位之前，不要让自己的修行受到任何外缘的影响，要做到冷热都能忍受，修行深入骨髓。
第三，对于那些没有资格修习阿底瑜伽，或者即使修习了也没有获得证悟的人，提供道路的连接。颇瓦（藏文：འཕོ་བ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：迁识）的诀窍是最为深奥的。正如中国化身（藏文：རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུ）的回答中所说：‘对于上等根器的人来说，没有能迁之识和所迁之识，自心安住于未造作的自然状态，这就是法身的颇瓦。’如果能够证悟，就不需要其他方法。对于中等根器的人来说，可以通过观想本尊，并结合气脉明点的修习来进行颇瓦。’正如根本续中所说：‘颇瓦如流星般迅速，光团伴随着声音迁移，反复练习，迅速出现征兆。’以下是如何将这些教义付诸实践：舒适地坐在座位上，身体保持正确的姿势。

【English Translation】
Summarizing the four key points: Do not let the night's dreams fall into ignorance and distraction, but practice the luminous wisdom merging into the vase body (藏文：བུམ་འཇུག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Vase Initiation). During the day and night, for all activities such as clothing and food, cut off attachment and regard everything as a manifestation of self-nature. For any appearance arising from the six senses, do not bind them with judgments of true or false, but rest in the state of self-liberation. Furthermore, regarding the faults of Trekchö (藏文：ཁྲེགས་ཆོད་) and the eye-obscurations of Tögal (藏文：ཐོད་རྒལ་), one can learn more details from other teachings.
Secondly, from scriptures such as the 'Sun and Moon Union Tantra,' one can learn about twenty-one types of conduct. In summary, beginners should, like bees, gather the essence of the Dharma from all aspects, thereby defining the scope of listening, contemplation, and meditation. Like birds building nests, cut off doubts about the key points and avoid generating confusion and obstacles. During practice, like a wounded wild animal, stay away from worldly entanglements and go alone to quiet mountains and forests. Like a mute person, cut off speech and dedicate one's life to practice, not chasing after good or bad. Like a madman, abandon attachment to relatives and strangers, love and hate, good and bad. Like dogs and pigs, have no discrimination about cleanliness in clothing, food, and shelter, be content with whatever arises, and transform all appearances into aids for practice. Finally, when practice becomes skilled, like a lion, the king of beasts, be fearless of all appearances and circumstances, and completely sever the bonds of hope and fear. Until the attainment of fruition, do not let one's practice be influenced by any external conditions, be able to endure cold and heat, and let the practice penetrate deeply into the bones.
Thirdly, for those who are not qualified to practice Ati Yoga, or who have not attained realization even after practicing, provide a connection to the path. The Powa (藏文：འཕོ་བ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Transference of Consciousness) teaching is the most profound. As the Chinese emanation (藏文：རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུ) said in his answer: 'For those of superior faculties, there is no consciousness to be transferred or object to be transferred; the mind rests in its unconditioned, natural state, and this is the Powa of the Dharmakaya.' If one can realize this, there is no need for other methods. For those of intermediate faculties, Powa can be practiced by visualizing the deity and combining it with the practice of channels and energies.' As the root text says: 'Powa is as swift as a shooting star, a ball of light moves with sound, practice repeatedly, and signs will appear quickly.' Here is how to put these teachings into practice: Sit comfortably on a seat, with the body in the correct posture.

--------------------------------------------------------------------------------

དྨ་འོད་འབར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་སྣང་ཞིང་སྟོང་། སྟོང་ཞིང་གསལ་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་སྐུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་སླེབ་པ། སྨྱུག་ཚིགས་བཞིན་རང་འགགས་སུ་སོང་བ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་འཐོན་པ། སྙིང་གར་རང་གི་
8-23-34a
རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འོད་ལྷག་གེ་བ་གཅིག་དབུ་མའི་ནང་དབུས་སུ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་རྒྱ་མཐོངས་ཕྱེས་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཟུག་པར་བསྒོམས་ལ་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༑ །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ ཟབ་ལམ་སོགས་འགྲེ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༴ མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ༴ བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་
8-23-34b
ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་རླུང་གནད་སྔར་གཏུམ་མོའི་སྐབས་བཞིན་དལ་བུས་རྔུབ། ལྟེ་འོག་ཏུ་མེར་གྱིས་བཀང་། སླར་ཡང་ཁོང་པའི་ནང་ནས་སྟེང་རླུང་གནོན་ཆུང་བྱས་ཏེ་གཞིལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། རླུང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་ན་རྔུབ་ཆུང་བརྩེགས་ཏེ་གཞིལ། གཏང་བའི་སྐབས་ཧིཀ྄་ཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད། ཕཊ་ཅེས་པས་སྙིང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྩལ་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པའི་ཤུགས་ལྟར་དབུ་མའི་ནང་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་ཐལ་བྱུང་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་སོང་ནས་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པར་མོས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་རླུང་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། ཡང་རླུང་རྔུབ་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་དེ་སྔར་གྱི་གནས་ནས་རིམ་པར་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཀ་ཞེས་རླུང་སྔར་བཞིན་འཛིན། དབྱུང་བ་ན་རླུང་གནས་སྒྲ་གདངས་དམིགས་པ་བཅས་སྔར་བཞིན་བྱས། རྡོ་རྗེ་དེ་བླ་མ་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་ས

【现代汉语翻译】
观想莲花光明炽燃的生起次第，清晰透明，毫无混浊，显现且空性。观想空性且显现，如水中月。于自身中脉，如箭杆般粗细，颜色白色，清晰而透明。下端到达脐下四指处，如竹节般自然闭合。上端到达顶轮梵穴。于心间，将自己的
8-23-34a
识观想为白色金刚，闪耀光芒，位于中脉中央。于顶轮莲花月垫之上，观想其本体为恩重如山的根本上师，形象为无量光佛（Amitābha），身色红色，身着三法衣，双足金刚跏趺坐，结禅定印。从其心间发出五色光芒，如同打开中脉上端的天窗，光芒从中脉中穿过，融入心间的金刚。如此观想，并作祈祷：嗡啊吽舍，祈请法身无量光佛（Dharmakāya Amitābha）。以甚深颇瓦（转移意识）之道，于虚空中行。愿意识从中脉中脱离，往生极乐净土，祈请加持。祈请报身大悲尊（Sambhogakāya Avalokiteśvara）……（重复）以甚深之道……祈请化身莲花生（Nirmāṇakāya Padmasambhava）……祈请空行母益西措嘉（Khandro Yeshe Tsogyal）……祈请娘本定增桑波（Nyangben Tingdzin Zangpo）……祈请持明虹身心髓（Rigdzin Jatsön Nyingpo）……祈请受命法主士夫（Kabab Chödag Kyesbu）……祈请恩重如山的根本传承上师。以甚深颇瓦之道，于虚空中行。愿
8-23-34b
意识从中脉中脱离，往生极乐净土，祈请加持。’如此念诵。然后，如先前拙火（Tummo）修法一般，缓慢吸气。于脐下充满气息。再次从腹内向上压迫气息，略微收紧下气，保持结合状态。心专注于心间的金刚。若感觉无法忍受气息，可分次少量吸气并压迫。呼气时，念诵‘嘿’（藏文：ཧིཀ྄，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿），将心专注于上师的心间。念诵‘帕’（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）时，观想心间的金刚如大力射出的箭一般，从中脉中穿过彩虹光芒之路，毫无阻碍地融入上师无量光佛（Amitābha）如彩虹般的身躯，到达其心间。全神贯注于此，略微屏住呼吸。再次吸气时，观想金刚从先前的位置逐渐下降，回到心间。念诵‘卡’（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：卡），如先前一般屏住呼吸。呼气时，如先前一般配合气息、声音和观想。金刚融入上师无量光佛（Amitābha）的心间……
 

【English Translation】
Visualize the generation stage of Padma Obar (Lotus Light Blazing), clear and transparent, without turbidity, appearing and empty. Meditate on emptiness and clarity, like the moon in water. In the center of the body, the central channel is as thick as an arrow shaft, white in color, clear and transparent. The lower end reaches four fingers below the navel, naturally closed like a bamboo joint. The upper end emerges at the Brahma aperture of the crown. In the heart, visualize your
8-23-34a
consciousness as a white vajra, shining brightly, clear in the center of the central channel. On the lotus and moon cushion at the crown, visualize the essence as the kind root guru, in the form of Buddha Amitabha, with a red body, wearing the three robes, seated in the vajra posture, with the mudra of meditation. From his heart, five-colored rays of light emanate, as if opening the skylight of the upper end of the central channel, passing through the central channel and merging into the vajra in the heart. Meditate in this way and make the prayer: Om Ah Hum Hrih, I pray to the Dharmakaya Amitabha. By the profound path of Phowa (transfer of consciousness), may I travel in the sky. May consciousness emerge from the central channel and be reborn in Sukhavati, please bless me. I pray to the Sambhogakaya Avalokiteshvara... (repeat) By the profound path... I pray to the Nirmāṇakāya Padmasambhava... I pray to Khandro Yeshe Tsogyal... I pray to Nyangben Tingdzin Zangpo... I pray to Rigdzin Jatsön Nyingpo... I pray to Kabab Chödag Kyesbu... I pray to the kind root and lineage gurus. By the profound path of Phowa, may I travel in the sky. May
8-23-34b
consciousness emerge from the central channel and be reborn in Sukhavati, please bless me.' Recite in this way. Then, as in the previous Tummo practice, inhale slowly. Fill the area below the navel with air. Again, press the air upwards from the abdomen, slightly tightening the lower air, and hold the combination. Focus the mind single-pointedly on the vajra in the heart. If you feel unable to bear the air, inhale in small increments and press down. When exhaling, say 'Hik' (藏文：ཧིཀ྄，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿), focusing the mind on the guru's heart. When saying 'Phat' (藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), visualize the vajra in the heart as if shot with great force like an arrow, passing through the rainbow light path in the central channel, merging without obstruction into the rainbow-like body of Buddha Amitabha, reaching his heart. Focus all attention on this, and hold the breath slightly. When inhaling again, visualize the vajra gradually descending from its previous position and returning to the heart. Say 'Ka' (藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：卡), holding the breath as before. When exhaling, perform the breath, sound, and visualization as before. The vajra merges into the heart of Buddha Amitabha...

--------------------------------------------------------------------------------

ླེབ་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་སྐབས་དེར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་འཕོ་བྱ་འཕོ་
8-23-35a
བྱེད་འཕོ་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག །དེ་ལྟ་བུ་ནན་ཏན་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་ཕབ། ལྷུང་བཟེད་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་རང་ལུས་གང་བར་མོས་ལ་སིདྡྷི་ཚེ་ཤམ་ཅན་བཟླ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །རླུང་དང་སྦྲགས་པའི་འཕོ་བ་འདི་གཞན་ལས་རྟགས་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། འཕྲིག་པ་དང་། ཆུ་སེར་ཐོན་པ་སོགས་འོང་བས་དེ་བར་དུ་ནན་གྱིས་བསྒོམ། རླུང་དང་སྦྲགས་ཚེ་ཧིཀ྄་དང་ཕཊ་ཅེས་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་བརྗོད་མི་བདེ་ཡང་རླུང་དང་མི་སྦྲགས་ན་ཡར་སྤར་དུས་ཧིཀ྄་གམ་ཕཊ་དང་མར་བབ་དུས་ཀ་འམ་ཊ་ཞེས་བརྗོད། དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཕཊ་བརྗོད་པ་ཚེ་ལ་མི་གཟན་པས་ལེགས། ལས་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁྱད་མེད་གསུངས། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཚངས་བུག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱང་སྐབས་སུ་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། ཀླད་ཡུ་འཁོར་བ་འོང་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གེགས་སེལ་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མཐོ་བར་བཏེགས་ནས་ཚངས་བུག་ཆེར་ཡངས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་པར་བསྒོམས་པས་སེལ་ཞིང་
8-23-35b
འབྱོངས་ཆེས་པས་ཚེ་ལ་གཟན་གྲབ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་འོག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ཚེ་བསྙེན་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་དུས་མིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ། རྟགས་ཐོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་མ་བྱས་ན་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་མི་བཏུབ་པས་ཉམས་ལེན་ནར་མར་བྱ། ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་ཚོད་འཛིན། ལས་ལ་སྦྱོར་དུས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་ཞན་པས་ལན་གཅིག་གིས་འཕོ་མ་ནུས་ན་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་པས་འཕོའོ། །འཕོས་ནས་མར་མི་དབབ་པར་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། དེ་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས། གཞན་ལ་འདེབས་དུས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོང་ར་དབུ་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ། ཀ་ཧིཀ྄་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཀ་ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སེམས་གཏད། ཧིཀ྄་
8-23-36a
ཅེས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕཊ་ཅེས་པས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྲ་ནས་འཐེན་ཅིང་རྟགས་མ་ཐོན་བར་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་མི་དབབ་པར་དམིགས་པ་བསྐྱར། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་སོང་བ་ལ

【现代汉语翻译】
当压住气并屏息时，为了究竟的目的，观想迁转（འཕོ་བ་，转移，梵文：saṃkrānti，罗马转写：saṃkrānti，字面意思：完全的移动），迁转的对境未成立的象征，稍微安住在无分别的境界中。像这样精进地修习，最后结束时，将金刚（རྡོ་རྗེ་，金刚杵，梵文：vajra，罗马转写：vajra，字面意思：坚硬之物）降至心间。观想甘露从钵中降下，充满自身，念诵长寿悉地（སིདྡྷི་ཚེ་ཤམ་ཅན་，成就长寿，梵文：siddhi āyuḥ śamena，罗马转写：siddhi āyuḥ śamena，字面意思：成就、寿命、寂静）的咒语。最后，将上师融入自身。观想梵穴（ཚངས་བུག་，梵穴，梵文：brahmarandhra，罗马转写：brahmarandhra，字面意思：梵天之孔）被各种金刚堵塞，回向善根。这种与气结合的迁转法，比其他方法更快显现征兆。由于头部肿胀、抽搐、流出清澈液体等现象会出现，因此在此期间要精进修习。与气结合时，在心中想着“嘿（ཧིཀ྄་，种子字，梵文：hīḥ，罗马转写：hīḥ，字面意思：无意义）”或“啪（ཕཊ་，种子字，梵文：phaṭ，罗马转写：phaṭ，字面意思：斩断）”中的任何一个，但不宜说出口。如果不与气结合，向上提升时念诵“嘿（ཧིཀ྄་，种子字，梵文：hīḥ，罗马转写：hīḥ，字面意思：无意义）”或“啪（ཕཊ་，种子字，梵文：phaṭ，罗马转写：phaṭ，字面意思：斩断）”，向下下降时念诵“嘎（ཀ་，种子字，梵文：ka，罗马转写：ka，字面意思：无意义）”或“扎（ཊ་，种子字，梵文：ṭa，罗马转写：ṭa，字面意思：无意义）”。虽然这两者没有区别，但在练习时，念诵“啪（ཕཊ་，种子字，梵文：phaṭ，罗马转写：phaṭ，字面意思：斩断）”对寿命没有损害，是很好的。据说在实际应用时没有区别。还有些人在练习时，由于没有梵穴的原因，可能会出现头痛和头晕的现象。为了消除障碍，将头顶的上师抬高，观想梵穴变得更加宽广，意识从中 निकलना。如果因为过于精通而对寿命造成损害，就将目标向下引导，并进行长寿祈祷等。
然后，实际应用的时间是在死亡的征兆不可逆转地出现时，如果不是在那个时候，就会变成过失，所以不要这样做。即使征兆出现，如果不经常练习，在需要的时候也无法进行迁转，所以要持续修习。如果太过分，会对寿命造成损害，所以要适度。在实际应用时，如果能自由控制宝瓶气，就不会有困难。但如果因为努力不足而一次无法完成迁转，可以重复几次。迁转后，不要向下下降，观想上师无量光（སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，无量光，梵文：Amitābha，罗马转写：Amitābha，字面意思：无量光）最初只有一肘高，然后超越上方所有的天界，前往密严刹土（འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་，密严刹土，梵文：Akaniṣṭha，罗马转写：Akaniṣṭha，字面意思：色究竟天）或极乐世界（བདེ་བ་ཅན་，极乐世界，梵文：Sukhāvatī，罗马转写：Sukhāvatī，字面意思：安乐处）。在为他人迁转时，将自己观想为本尊，特别是像以前练习时一样，观想亡者的身体为空壳，中脉为意识的依处，头顶的上师，然后祈祷，念诵“嘎（ཀ་，种子字，梵文：ka，罗马转写：ka，字面意思：无意义）嘿（ཧིཀ྄་，种子字，梵文：hīḥ，罗马转写：hīḥ，字面意思：无意义）啪（ཕཊ་，种子字，梵文：phaṭ，罗马转写：phaṭ，字面意思：斩断）”。念诵“嘎（ཀ་，种子字，梵文：ka，罗马转写：ka，字面意思：无意义）”时，将心专注于亡者心间的意识。念诵“嘿（ཧིཀ྄་，种子字，梵文：hīḥ，罗马转写：hīḥ，字面意思：无意义）”时，通过中脉融入无量光（སྣང་མཐའ་，无量光，梵文：Amitābha，罗马转写：Amitābha，字面意思：无量光）的心间。念诵“啪（ཕཊ་，种子字，梵文：phaṭ，罗马转写：phaṭ，字面意思：斩断）”时，将其提升到极乐世界（བདེ་བ་ཅན་，极乐世界，梵文：Sukhāvatī，罗马转写：Sukhāvatī，字面意思：安乐处）。像这样，拉着头发，在征兆没有出现之前，重复祈祷，不要将金刚（རྡོ་རྗེ་，金刚杵，梵文：vajra，罗马转写：vajra，字面意思：坚硬之物）向下放，重复观想。最后，回向和发愿。对于已经去世多日的人……

【English Translation】
When suppressing the air and holding the breath, for the ultimate purpose, contemplate the transference (འཕོ་བ་, transference, Sanskrit: saṃkrānti, Romanization: saṃkrānti, literal meaning: complete movement), a symbol of the object of transference not being established, rest slightly in a state of non-discrimination. Practice diligently in this way, and finally, at the time of completion, lower the vajra (རྡོ་རྗེ་, vajra, Sanskrit: vajra, Romanization: vajra, literal meaning: hard object) to the heart. Visualize nectar descending from the bowl, filling your body, and recite the mantra of the Siddhi of Longevity (སིདྡྷི་ཚེ་ཤམ་ཅན་, accomplishment of longevity, Sanskrit: siddhi āyuḥ śamena, Romanization: siddhi āyuḥ śamena, literal meaning: accomplishment, life, peace). Finally, dissolve the lama into yourself. Visualize the brahmarandhra (ཚངས་བུག་, brahmarandhra, Sanskrit: brahmarandhra, Romanization: brahmarandhra, literal meaning: Brahma's hole) being blocked by various vajras, and dedicate the merit. This transference combined with air manifests signs faster than other methods. Because symptoms such as swelling of the head, twitching, and clear fluid discharge will appear, practice diligently during this time. When combined with air, think of either 'hīḥ (ཧིཀ྄་, seed syllable, Sanskrit: hīḥ, Romanization: hīḥ, literal meaning: meaningless)' or 'phaṭ (ཕཊ་, seed syllable, Sanskrit: phaṭ, Romanization: phaṭ, literal meaning: cut)' in your mind, but it is not appropriate to say it out loud. If not combined with air, say 'hīḥ (ཧིཀ྄་, seed syllable, Sanskrit: hīḥ, Romanization: hīḥ, literal meaning: meaningless)' or 'phaṭ (ཕཊ་, seed syllable, Sanskrit: phaṭ, Romanization: phaṭ, literal meaning: cut)' when lifting upwards, and 'ka (ཀ་, seed syllable, Sanskrit: ka, Romanization: ka, literal meaning: meaningless)' or 'ṭa (ཊ་, seed syllable, Sanskrit: ṭa, Romanization: ṭa, literal meaning: meaningless)' when descending. Although there is no difference between the two, it is better to say 'phaṭ (ཕཊ་, seed syllable, Sanskrit: phaṭ, Romanization: phaṭ, literal meaning: cut)' during practice, as it does not harm longevity. It is said that there is no difference when applying it in action. Also, some people may experience headaches and dizziness when practicing because of the absence of the brahmarandhra. To eliminate obstacles, raise the lama on the crown of the head high, visualize the brahmarandhra becoming wider, and consciousness emerging from it. If it becomes too proficient and causes harm to longevity, direct the focus downwards and perform longevity prayers, etc.
Then, the time for practical application is when irreversible signs of death appear; if it is not at that time, it will become a fault, so do not do it. Even if signs appear, if you do not practice regularly, you will not be able to perform the transference when needed, so practice continuously. If it is too extreme, it will harm longevity, so be moderate. When applying it in action, if you have mastered vase breathing, there will be no difficulty. But if you are not able to perform the transference in one attempt due to insufficient effort, repeat it several times. After the transference, do not descend downwards, visualize the lama Amitābha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས་, Amitābha, Sanskrit: Amitābha, Romanization: Amitābha, literal meaning: infinite light) initially being only one cubit high, and then surpassing all the celestial realms above, going to the Akaniṣṭha (འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་, Akaniṣṭha, Sanskrit: Akaniṣṭha, Romanization: Akaniṣṭha, literal meaning: the highest) or Sukhavati (བདེ་བ་ཅན་, Sukhavati, Sanskrit: Sukhāvatī, Romanization: Sukhāvatī, literal meaning: land of bliss) pure land. When transferring for others, visualize yourself as the deity, especially as you practiced before, visualize the body of the deceased as an empty shell, the central channel as the support of consciousness, and the lama on the crown of the head, then pray, saying 'ka (ཀ་, seed syllable, Sanskrit: ka, Romanization: ka, literal meaning: meaningless) hīḥ (ཧིཀ྄་, seed syllable, Sanskrit: hīḥ, Romanization: hīḥ, literal meaning: meaningless) phaṭ (ཕཊ་, seed syllable, Sanskrit: phaṭ, Romanization: phaṭ, literal meaning: cut)'. When saying 'ka (ཀ་, seed syllable, Sanskrit: ka, Romanization: ka, literal meaning: meaningless)', focus your mind on the consciousness in the heart of the deceased. When saying 'hīḥ (ཧིཀ྄་, seed syllable, Sanskrit: hīḥ, Romanization: hīḥ, literal meaning: meaningless)', dissolve it through the central channel into the heart of Amitābha (སྣང་མཐའ་, Amitābha, Sanskrit: Amitābha, Romanization: Amitābha, literal meaning: infinite light). When saying 'phaṭ (ཕཊ་, seed syllable, Sanskrit: phaṭ, Romanization: phaṭ, literal meaning: cut)', elevate it to Sukhavati (བདེ་བ་ཅན་, Sukhavati, Sanskrit: Sukhāvatī, Romanization: Sukhāvatī, literal meaning: land of bliss). In this way, pulling the hair, repeat the prayer until the signs appear, and do not lower the vajra (རྡོ་རྗེ་, vajra, Sanskrit: vajra, Romanization: vajra, literal meaning: hard object), repeat the visualization. Finally, dedicate and make aspirations. For someone who has been dead for several days...

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་ཕུང་པོར་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་འདེབས་པར་བཤད་ཀྱང་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་ཚར་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པ་དོན་མེད་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཐབས་གཞན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ཁར་དངོས་སུ་འཕོ་མ་ནུས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དབང་པོ་ཡང་མཐའ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའང་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རླུང་སེམས་དོན་ནུས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་འགྲོན་སྦྲུམ་མ་བསྲེགས་ཐལ་དང་། སྦྲང་རྒོད། རྡོ་ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ། ལྕེ་ཚེའི་མེ་ཏོག་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་། གདམས་ངག་གཞན་ལས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མས་བདུན་གྱིས་འབྱོངས་ངེས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མ་འབྱོང་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་
8-23-36b
བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྒྲིབ་གཞན་བཤགས་སྡོམ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་ལ་ཉམས་ལེན་གཉུག་བསྲིངས་པས་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཏེ་དེའང་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ནས་འཆི་ཀ་ཚུན་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་། འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་དག་ནས་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་བདུན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་བའི་བར་དོ་ཡིན། དེ་ཡང་། དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། 
8-23-37a
སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད

【现代汉语翻译】
虽然有人说，将意识转移到五蕴（藏文：ཕུང་པོ，梵文天城体：स्कन्ध，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：蕴）中进行安插，但身体已经离开了意识，再进行颇瓦法（迁识法）就毫无意义了，所以应该努力寻找其他净化恶趣的方法。即使自己临终时无法真正进行颇瓦法，如果观修这些要点，也会有极大的利益。至于‘力量’，末瓦（藏文音译）的转移也是一种特殊的方式，风息和心识能够发挥作用。’正如所说，将从汉地购买的流产胎儿的焚烧灰烬，以及野蜂、磁石、汉盐、舌状花混合后涂抹在头顶，这是出自伏藏经典中的说法。其他口诀中说，在神祇咒语的下方，念诵‘嘉纳达吉尼 班 扎 贝 萨 亚 帕’（藏文：ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：ज्ञान डाकिनी वं प्रवेशय फट，梵文罗马拟音：jñāna ḍākinī vaṃ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：智慧空行母 班 扎 贝 萨 亚 帕）这个咒语加持在药物上，据说效果会更快。时间方面，对于上等根器的人来说，一天就能成就；中等根器的人三天；下等根器的人七天肯定能成就。如果这样还不能成就，就忏悔所有与根本上师和誓言相违背的业障，以强大的决心进行忏悔和守护誓言，坚持不懈地修持，就能成就所愿。
第四，关于解脱的方式，分为三种：上等根器、中等根器和下等根器的解脱方式。首先，上等根器的人在此生解脱，而且是与上等根器的七种类别相对应，从被介绍（认识自性）的三刹那开始，直到临终，细微和粗大的烦恼，以及由四大组成的身体的障碍都得以净化，通过四种死亡方式中的任何一种，在原始法界中证得菩提。第二，中等根器的七种类别将在中阴身中成佛。这又分为三个方面：本体、分类和取舍。首先，中阴身的本体是，从基始清净（藏文：ཀ་དག，梵文天城体：आदि शुद्ध，梵文罗马拟音：ādi śuddha，汉语字面意思：原始清净）的法界显现之外的所有现象都是中阴身的状态。基显现为智慧的现象是清净法性中阴，而由六道轮回所包含的错觉现象是不清净的迷惑中阴。也就是说，从中阴基始清净中显现，直到没有圆满融入显现之基的这段时间，包含心识种子的状态就是中阴身。第二，分类方面，《极性坦特罗》（藏文：ཐལ་འགྱུར）中说：‘分类有四种。’即生死的自然中阴、临终中阴、法性中阴和有中阴四种。第一，生死的自然中阴是指，从在母胎中受生开始，直到被死亡疾病击倒为止。第二，临终中阴是指，趋向死亡开始，直到内呼吸停止为止。第三，法性中阴是指，内呼吸停止，光明显现开始，直到任运自成的显现融入为止。第四，有中阴是指，任运自成的显现融入之后，直到来世的受生之间。

【English Translation】
Although it is said that one should transfer consciousness by invoking it into the five aggregates (藏文：ཕུང་པོ，梵文天城体：स्कन्ध，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：aggregates), it is pointless to perform Powa (transference of consciousness) after the consciousness has already left the body. Therefore, one should strive for other methods of purifying the lower realms. Even if one cannot actually perform Powa at the time of death, it is extremely beneficial to meditate on these points. As for 'power,' the transference of Mewa (Tibetan transliteration) is also a special way in which wind-mind can function.' As it is said, mixing the ashes of aborted fetuses purchased from China, along with wild bees, magnets, Chinese salt, and Ligularia flowers, and applying it to the crown of the head is mentioned in the treasure texts. In other instructions, it is said that below the mantra of the deity, reciting the mantra 'Jñana Dakini Bam Praweshaya Phet' (藏文：ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：ज्ञान डाकिनी वं प्रवेशय फट，梵文罗马拟音：jñāna ḍākinī vaṃ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：Wisdom Dakini Bam Praweshaya Phet) and applying it to the substance is said to accelerate the process. The duration is one day for those of superior faculties, three days for those of intermediate faculties, and seven days for those of inferior faculties to definitely master it. If one still cannot master it, one should confess all karmic obscurations that are not in conflict with the root guru and vows, make powerful vows of confession and restraint, and persevere in practice to accomplish the desired goal.
Fourth, regarding the manner of liberation, there are three types: the manner of liberation for those of superior, intermediate, and inferior faculties. First, those of superior faculties are liberated in this life, and in accordance with the seven categories of superior faculties, from the three moments of introduction (to the nature of mind) until death, the subtle and coarse afflictions, as well as the physical obstacles of the elemental body, are purified, and through any of the four ways of dying, one attains enlightenment in the primordial realm. Second, the seven categories of intermediate faculties will attain Buddhahood in the Bardo (intermediate state). This is divided into three aspects: essence, division, and adoption. First, the essence of the Bardo is that all phenomena that appear other than the ground of primordial purity (藏文：ཀ་དག，梵文天城体：आदि शुद्ध，梵文罗马拟音：ādi śuddha，汉语字面意思：primordial purity) are the state of the Bardo. The appearance of the ground as wisdom is the pure Dharmata Bardo, while the deluded appearances encompassed by the six realms are the impure, deluded Bardo. That is, the state from the appearance of the ground of primordial purity until it has not yet been perfected in the ground of appearance, including the seeds of consciousness, is the Bardo. Second, regarding the divisions, the 'Extreme Tantra' (Tibetan: Thal 'gyur) says: 'There are four divisions.' These are the natural Bardo of birth and death, the Bardo of dying, the Bardo of Dharmata, and the Bardo of existence. First, the natural Bardo of birth and death is from the moment of conception in the mother's womb until one is struck by the disease of death. Second, the Bardo of dying is from the moment of approaching death until the cessation of the inner breath. Third, the Bardo of Dharmata is from the cessation of the inner breath and the appearance of the clear light until the dissolution of the spontaneously accomplished appearances. Fourth, the Bardo of existence is from the dissolution of the spontaneously accomplished appearances until the next rebirth.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བླངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་བལྟ་བུ་ནི། སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་མིག་ཏུ་ཟུག་པ་ལ་
8-23-37b
རིག་པ་གཏད་པས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིངས་ཚུད་དེ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ལ། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་གྲོལ་ན། སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་བདུན་པོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། ཚེ་འདིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བསྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ། སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་རྗེས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་པདྨ་འོད་དང་། མངོན་པར་
8-23-38a
དགའ་བ་སོགས་རང་སྣང་དག་པ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གདམས་པ་ནོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ནས། མཐར་ཐུག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་སྟེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་ནས་ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་

【现代汉语翻译】
直到尚未成就为止。第三，各自的道路运用，通过例子和意义两种方式来展示：比如，在生处中阴（藏文：སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ།，指从死亡到再次投胎之间的过渡阶段）时，断除疑惑就像进入宽敞的房间一样，意义是指依靠殊胜的上师，通过听闻、思维、修习上师所传授的诀窍，努力认真地断除疑惑。在临终中阴（藏文：འཆི་ཁའི་བར་དོ།，指死亡过程中的过渡阶段）时，施予光明就像美女照镜子一样，意义是指通过自己或他人的帮助，使先前熟悉的诀窍在心中清晰显现。此时，在外呼吸停止时，据说通过将觉性专注于金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇猛）的‘空道’（藏文：གསེང་ལམ།）射入眼中的光芒，就能向上穿透解脱。在法性中阴（藏文：ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ།，指死亡后出现的法性景象的阶段）时，相信自己的显现就像孩子投入母亲的怀抱一样，意义是指由于诀窍的意义已经融入经验，无论法性的显现如何出现，都不会感到恐惧，而是确信自己的显现是智慧的游舞，通过八种显现方式和八种融入方式获得解脱，转化为原始清净的童瓶身（藏文：ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ།）。如果未能解脱，在有中阴（藏文：སྲིད་པའི་བར་དོ།，指投胎前的过渡阶段）时，继续业力的延续就像狐狸进入断裂的水渠一样，意义是指无论迷惑的显现和恐惧如何出现，都要通过先前的熟悉和此时将要讲解的诀窍要点，进入清净的生有之道，并连接两者。第三，将最后七种根识的差别转化为自性化身（藏文：རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ།）的净土，从而获得证悟，指的是即使此生证悟了法性现前（藏文：ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།）的意义，但由于没有时间修行，因此不具备中阴的解脱能力的人，即使法性中阴显现，也无法认出，只能在有中阴中体验到如同梦境般的状态。然而，通过法性真谛的加持和莲花生大师（藏文：པདྨཱ་ཀ་ར།）的慈悲，在如同从梦中醒来的一瞬间，化生到莲花光（藏文：པདྨ་འོད།）和极乐世界（藏文：མངོན་པར་དགའ་བ།）等清净的五种姓净土中，在那里见到邬金金刚持（藏文：ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：金刚持）和五部佛等如来，接受他们的教诲，从一切烦恼的束缚中解脱出来。最终，在上方无垠的虚空中，看到堆满尸体的火葬场燃烧着火焰，显现出忿怒尊的净土，并在原始的基（藏文：གདོད་མའི་གཞི།）本上于瞬间解脱，安住于内在光明之身和智慧无二无别的境界中，这种境界在过去、现在、未来都不会改变，如同如意树般自然成就，直到轮回未空之际，都能以随顺所化众生的方式利益他们，如同如意宝一样。

【English Translation】
Until it is not accomplished. Third, the individual path applications are shown through two ways: example and meaning. For example, in the Bardo of the birth place (Tibetan: སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ།, referring to the transitional stage from death to rebirth), cutting off doubts is like entering a spacious room. The meaning refers to relying on the supreme Lama, and through hearing, thinking, and meditating on the meaning of the instructions taught by him, diligently and earnestly cutting off doubts. In the Bardo of dying (Tibetan: འཆི་ཁའི་བར་དོ།, referring to the transitional stage during the dying process), giving clarity is like a beautiful woman looking in a mirror. The meaning refers to making the previously familiar instructions clear in the mind through one's own or others' help. At this time, when the outer breath ceases, it is said that by focusing awareness on the light that pierces the eye through the 'secret path' (Tibetan: གསེང་ལམ།) of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Vajra Hero), one will be liberated by piercing upwards. In the Bardo of Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ།, referring to the stage of the appearance of Dharmata after death), trusting one's own appearances is like a child entering its mother's lap. The meaning refers to the fact that because the meaning of the instructions has been integrated into experience, no matter how the appearances of Dharmata arise, there is no fear, but rather confidence that one's own appearances are the play of wisdom, and through eight ways of arising and eight ways of dissolving, one is liberated and transformed into the Primordial Purity Youthful Vase Body (Tibetan: ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ།). If one is not liberated, in the Bardo of Existence (Tibetan: སྲིད་པའི་བར་དོ།, referring to the transitional stage before rebirth), continuing the momentum of karma is like a fox entering a broken ditch. The meaning refers to the fact that no matter how deluded appearances and fears arise, one should enter the path of pure rebirth and connect the two through previous familiarity and the key points of the instructions that will be explained at this time. Third, transforming the seven distinctions of the final faculties into the pure land of the Svabhavikakaya (Tibetan: རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ།) and attaining enlightenment refers to those who, even though they have seen the meaning of Dharmata directly in this life (Tibetan: ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།), do not have the capacity for liberation in the Bardo because they have not had time to practice. Even though the Bardo of Dharmata arises, they do not recognize it and only experience a dream-like state in the Bardo of Existence. However, through the blessings of the truth of Dharmata and the compassion of the Vidyadhara master Padmasambhava (Tibetan: པདྨཱ་ཀ་ར།), in a moment like waking up from a dream, they are miraculously born in the pure lands of the five families, such as Lotus Light (Tibetan: པདྨ་འོད།) and Abhirati (Tibetan: མངོན་པར་དགའ་བ།). There, they see the faces of the Tathagatas, such as Orgyen Vajradhara (Tibetan: ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Sanskrit: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Chinese literal meaning: Vajra Holder) and the Buddhas of the five families, receive their teachings, and are liberated from all the bonds of afflictions. Finally, in the boundless sky above, they see a charnel ground filled with corpses burning with flames, manifesting the pure land of the wrathful deities, and are liberated in that very instant on the Primordial Ground (Tibetan: གདོད་མའི་གཞི།), abiding in a state of inseparable inner luminosity and wisdom, a state that is unchanging in the past, present, and future, naturally accomplishing like a wish-fulfilling tree, and benefiting sentient beings in whatever way is appropriate until samsara is empty, like a wish-fulfilling jewel.

--------------------------------------------------------------------------------

ནོར་བུ་ལྟར་རྟོག་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་འདིའི་ལམ་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་རྟགས་ཐོན། བསྐྱེད་རིམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། 
8-23-38b
ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། གཟོད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྟགས་ཐོན་དུ་སྦྱངས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དེའང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་གཙོ་བོར་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན། ཞར་བྱུང་རྣ་བའི་སྒྲ་སྦྱོང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གཞན་ལས་འབྱུང་བའང་སྦྱར། དབྱིངས་སྣང་སྨིན་མཚམས་ལས་དྲལ་ཅིང་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྣང་མུན་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་དེ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དད་པ་ཡོད་ལ་ཤེར་བརྩོན་དམན་པ་དག་གིས་ལམ་རིམ་དུམ་བུ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། དེའང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནར་མོས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བྱ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ་འཇུག །རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྲངས་ཐེམས་དང་། བསྐྱེད་བཟླས་གང་འགྲུབ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ལེགས་པར་བཏང་ནས་ཁྲེགས་
8-23-39a
ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་སྟོན། བློ་ནུས་ཆེར་དམན་པས་དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་བཞག་ལ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་བཟླས་རྟགས་ཐོན་བྱར་གཞུག་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འཆད་དོ། །གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པར་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པར་མཛད་པ་དང་། དོམ་ཚང་གཏེར་བྱོན་ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་གཞུང་མ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གལ་ཆུང་དུ་བཞག་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞི་ལྷག་ཐུན་མོང་བ་དང་བསྟུན་པ་སོགས་སྣང་ཡང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཕུང་པོ་འོད་ལུས་སུ་དེངས་པའི་གནད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ནི་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་ཆ་ཚང་བའི་རྐང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་ཆེན

【现代汉语翻译】
如同珍宝般，不间断地生起无伪的慈悲。第五，讲解引导的分类和总结：对于那些具备智慧、虔诚和精进，渴望在这法门中站稳脚跟的人们，首先要完成共同和不共同的前行修法，并出现相应的验相。然后，进行生起次第的内外密和极密修持，以及圆满次第的修持，包括事业的扩展，并事先完成具有时间和数量要求的念诵。通过拙火瑜伽的方便道，获得对风息和心识的自在掌控。之后，修习大圆满的不共前行，直至出现验相。通过立断，赤裸地见到自性。专注于顿超，如果也能成就，则主要致力于黑暗瑜伽。同时，结合上师意集等其他大圆满法门中的耳传音声修习。当内外显现从眉间消融，日夜无别时，无需特意关注显现和黑暗等，而是将金刚链（多杰鲁古杰，藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།）交付于实修，从而成就大迁转之身。
对于那些具有信心但智慧和精进不足的人，可以修习次第道。如果他们只专注于生起次第，则按照我所著的《念诵仪轨·莲花面容》进行念诵和修持。如果想要修习拙火，则事先完成广略皆可的前行和生起次第，然后进入拙火乐暖光明的修习。如果只想修习大圆满，则事先完成四法行的数量修习，以及生起次第或念诵中任何一种的成就，然后充分进行大圆满本身的不共前行，如内五加行等，之后传授立断和顿超的诀窍。如果因为智慧和能力不足而无法做到这些，则可以省略广大的前行，而进行内五加行，并引导他们进行六道净化之观想念诵，直至出现验相，然后讲解正行的引导。本书由于过于简略，只讲述了纲要，并将详细内容留给了其他大圆满法门。此外，由于多芒寺伏藏法（多芒特佐，藏文：དོམ་ཚང་གཏེར་བྱོན།）的持有者没有看过这部大圆满引导文，因此有些人认为不共前行并不重要，并将立断的引导与止观的共同修法混淆。然而，从大圆满道中将肉身转化为光身的关键在于不共前行的次第。生起次第和拙火等是完整四灌顶道的基础，而不是大圆满本身。

【English Translation】
Like a jewel, may unceasing, unfeigned compassion arise. Fifth, explaining the classification and summary of instructions: For those individuals who possess wisdom, devotion, and diligence, and who desire to establish a firm foundation on this path, first, the common and uncommon preliminaries should be completed, and signs of accomplishment should arise. Then, practice the outer, inner, secret, and very secret stages of the generation phase, as well as the accomplishment phase, including the expansion of activities, and complete the recitations with time and number requirements in advance. Through the skillful means of tummo yoga, gain control over the winds and mind. After that, practice the uncommon preliminaries of Dzogchen until signs of accomplishment arise. Through Trekchö, see the nature of awareness nakedly. Focus single-pointedly on Tögal, and if that can also be accomplished, then primarily engage in dark retreat yoga. Additionally, incorporate the practice of auditory sounds from other Dzogchen teachings, such as Lama Gongdü. When inner and outer appearances dissolve from the brow and day and night become indistinguishable, without specifically relying on appearances and darkness, entrust the Vajra Chain to practice, thereby accomplishing the body of great transference.
For those who have faith but lack wisdom and diligence, they can practice the gradual path in stages. If they only focus on the generation phase, then follow the order of recitation and accomplishment as described in my 'Recitation Manual: Lotus Face.' If one wishes to practice tummo, then after completing either the extensive or concise preliminaries and generation phase, enter into the practice of tummo, bliss, warmth, and radiant light. If one only wishes to practice Dzogchen, then after completing the numerical practice of the four foundations and accomplishing either the generation phase or recitation, thoroughly practice the uncommon preliminaries of Dzogchen itself, such as the inner Rushen, and then teach the instructions on Trekchö and Tögal. If one is unable to do even that much due to limited intelligence and ability, then set aside the extensive preliminaries and engage in the inner Rushen, guiding them to practice the visualization and recitation of purifying the six realms until signs of accomplishment arise, and then explain the instructions on the main practice. Due to the extreme brevity of this text, it only speaks of the essential points and refers to other Dzogchen teachings for details. Furthermore, because the holder of the Domtsang Terchö (藏文：དོམ་ཚང་གཏེར་བྱོན།) has not seen this Dzogchen instruction text, some consider the uncommon preliminaries to be unimportant and confuse the Trekchö instructions with the common practices of Shamatha and Vipassanā. However, the key to transforming the physical body into a light body on the path of Dzogchen lies in the sequence of the uncommon preliminaries. The generation phase and tummo, etc., are the foundation for the complete path of the four empowerments, not Dzogchen itself.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྒོམ་པ་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲིགས་ཆགས་མིན་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའང་། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དཔང་དུ་བཀོད་དེ་གཏད་རྒྱ་བྱ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་རབ་ཚེ་གཅིག །མ་མཐས་ལོ་ཟླས་མཐའ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱ་བ་དང་། 
8-23-39b
དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དཀའ་བ་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འཆད་ཅིང་ཉན་པའི་དགེ་བའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྲིད་ཚུལ་སྔར་དུས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་དང་གཏེར་གཞུང་གི་བཀླག་ལུང་ཙམ་ལས་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་དཀོན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་ཁྲིད་ལུང་གི་རྒྱུན་ཙམ་འདུག་མོད། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ངེས་འདྲོངས་དཀོན་པར་མ་ཟད། འདི་ཉིད་གཞུང་ཆུང་བས་གྲ་གཤོག་པའི་འཆད་ཉན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྟབས་དོན་གཉེར་མཁན་ཡང་དཀོན་པར་སྣང་བ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་ཡིག་ཆ་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་
8-23-40a
མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པར་གྲགས་པ་འདིའང་གཞན་ངོར་དང་གཞན་མཐུ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞེད་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། ཁོ་བོས་ཆོས་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཁོས་ལྕོགས་བགྱིས་ཤིང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའང་འགའ་ནོས། ལྷག་པར་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྟ་ནག་པ་པདྨ་འོད་གསལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་རཏྣ། མཆོག་གཟིགས་ནཱ་ཐའི་མཚན་ཅན། རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ། སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཐོད་ཀྱི་ལམ་ཚང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་རྗེ་བཙུན་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་
8-23-40b
མེད། གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུ

【现代汉语翻译】
要理解，禅修需要一个清晰且不可或缺的次第。传授的结尾是：对于有缘者，以三根本（上师、本尊、空行母）和护法作为见证，进行交付。并且，至少一生，最少也要以年月为限，进行实修的誓言。
如此，生生世世连名字都难得听闻的九乘之巅，无上阿底瑜伽的具有四种解脱的传授，讲说和听闻的善业，也要回向于从光明金刚藏道中，证得原始佛陀不变光明的莲花生金刚果位，以此作为一生中显现的因。这些就是对于传授结尾的详细阐述。至此，上师修法一切心髓大圆满普贤总集的生起次第和圆满次第的传授方式，过去非常兴盛。如今，由于时代的影响，仅有灌顶和伏藏文本的读诵传承，而成熟口诀的传承变得稀少。其中，生起次第的仪轨，仅有从持明者的文献中保留了传授传承。圆满次第的传授方式不仅难以确定，而且因为此法本篇幅较小，不会成为讲修的对象，因此寻求者也显得稀少。特别是持明者的传授法本中的两个章节尤为殊胜。不仅如此，后来据说是宗喀巴大师所著的法本，也是由于顾及他人和依赖他力的观点和需求，并非宗喀巴大师本人的究竟见解。一些觉悟者也因此多次劝请重新编纂法本。因此，我对于此法进行了闻思修，也获得了一些殊胜的灌顶传承。特别是从圆满次第的完整传授法本《遍知智慧海》中所获得的传承是：持明者策旺诺布、达纳巴白玛沃色、巴沃祖拉嘉瓦、根钦曲吉雍涅、噶玛策旺衮恰、秋珠噶玛拉那、秋吉那塔名称者、杰拉玛沃色久美所赐予的恩德。以及从杰尊玛弥久华丹珍所著的包含前行、生起次第、大圆满妥噶道的完整传授法本《窍诀明灯》中所获得的传承是：嘉村宁波、扎雄南卡吉
美、桑达钦列伦珠。

【English Translation】
Understand that meditation requires a clear and indispensable sequence. The conclusion of the transmission is: For those who are fortunate, the Three Roots (Guru, Yidam, Dakini) and Dharma Protectors are placed as witnesses for the entrustment. And, at least for one lifetime, or at the very least with years and months as a limit, a vow of practice must be made.
Thus, may the merit of explaining and listening to the transmission of the Four Liberations of Atiyoga, the supreme of the Nine Vehicles, which is difficult to even hear the name of in all lifetimes, be dedicated to realizing the state of Lotus-Born Vajra, the unchanging light of the primordial Buddha from the path of Clear Light Vajra Essence, as the cause for manifesting it in one lifetime. These are the detailed explanations of the conclusion of the transmission. Thus, the generation and completion stage transmission methods of the Great Perfection, the heart essence of all Guru practices, the Kunzang Gongdü (All-Encompassing Precious Assembly), were very prosperous in the past. Nowadays, due to the influence of the times, only the reading transmissions of empowerments and terma texts remain, and the lineage of ripening instructions has become rare. Among them, the generation stage deity practice only has the transmission lineage from the writings of Vidyadhara. Not only is it difficult to ascertain the completion stage transmission methods, but also because this text is small, it will not become an object of study and practice, so seekers also appear to be rare. In particular, the two sections of the Vidyadhara's transmission text are especially excellent. Moreover, the text said to be composed by Je Lama later is also due to the views and needs of considering others and relying on the power of others, and is not the ultimate view of Je himself. Some realized beings have repeatedly urged the creation of a new text because of this. Therefore, I have engaged in study, contemplation, and meditation on this Dharma, and have also received some particularly excellent empowerment lineages. In particular, the lineage received from the complete transmission text of the completion stage, 'Omniscient Ocean of Wisdom,' is: Rigdzin Tshewang Norbu, Tanakpa Pema Osel, Pawo Tsuklak Gawa, Kunkhyen Chökyi Jungne, Karma Tshewang Kunchap, Choktrul Karma Ratna, Chokdzik Nata by name, and Je Lama Osel Gyurme bestowed their kindness. And the lineage received from the complete transmission text of the preliminary practices, generation stage, and Great Perfection Trekchö path, 'The Clear Lamp of Instructions,' composed by Jetsunma Migyur Paldrön, is: Jamyang Khyentse Wangpo, Drakthung Namkhai Jik
me, and Sangdak Trinley Lhündrup.

--------------------------------------------------------------------------------

བ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ལྷ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ། རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན། ཁྲི་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་བསྩལ་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་སྙིང་ཐིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་དུས་རྟགས་མ་འགྲིགས་པས་སྤེལ་བར་མ་གནང་ཡང་། དེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཁྲེགས་ཐོད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་ལ་ཚང་བ་མོན་སྟག་སྒྲོ་དོམ་ཚང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་བབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་གནང་བ་ཉིད་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ལས་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་རྩ་བར་བཟུང་། རྟ་ནག་པ་པདྨ་འོད་གསལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པར་ངེས་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་རྫོགས་ཁྲིད་གཤམ་མ་ཚང་བའི་དཔེ་ཞིག་འབྱོར་པ་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ། །ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོག་རོལ་ན། །རྡུལ་
8-23-41a
སྙེད་སྐྱེ་བས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར། །བཙལ་བའི་རིན་དུ་མི་ཁུག་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་རྨད་དོ། །ཡང་ཏིའི་མཁའ་འདིར་གསང་བ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། །བློ་གྲོས་གཉིས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་རྩལ་ཆུང་ན། །བྱིས་པ་སྦྲང་བུ་ལས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བས། །དཔྱོད་ཉེས་གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་བཤགས། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཕྲ་མོའི་ཆས། །ཆོས་འདིའི་སྣང་བ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །དེས་ཀྱང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རང་གྲོལ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་ཡངས་ཤིང་དད་དམ་ལྷག་བསམ་གསེར་བཟང་གི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཐང་སྤུས་ལེགས་དང་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་། ཆོས་འདིར་མོས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྔ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངག་མི་གཅོག་པའི་སླད་དུ། པདྨའི་ཞལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་མོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།



【现代汉语翻译】
ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། (邬金德达林巴，莲师伏藏师名号), ལྷ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ། (拉尊吉美巴沃，一位喇嘛的名字), རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། (杰尊弥举华丹，一位女性的名字), མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན། (堪钦邬迪亚纳，一位堪布的名字), ཁྲི་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། (赤钦钦列南嘉，一位法座持有者的名字), རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། (杰尊钦列曲珍，一位女性的名字), ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་བསྩལ་པ་དང་། (一切智者文殊师利尊者以慈悲垂视并赐予)，特别是此法的圆满次第的引导文，本来《心髓法界自显》因为时机未到而不允许传播。但是，如同其精华一般的，彻却（khregs chod，立断）和妥噶（thod rgal，顿超）的前行、正行、后行的引导文，清晰而完整地从门斯达索东仓谢吉普巴（mon stag sgro dom tshang shel gyi phug pa，地名，意为“门地虎熊水晶洞”）取出作为秘密伏藏，并赐予了弘扬教法。此法依次传承，我格西龙多杰扎巴（dge slong rdo rje 'dzin pa ngag dbang blo gros，比丘金刚持阿旺洛哲）以听闻传承的方式听受，并以这些文字的意义为根本。我猜想这是达那巴班玛沃萨（rta nag pa pad+ma 'od gsal，黑马班玛沃萨）的笔记。无论是谁，肯定是精通大圆满并获得成就的大持明者的弟子所著。恰好得到了一部不完整的《普贤意集》（dkon mchog spyi 'dus，意为“共同汇集”）的圆满次第引导文，因此我参考了它，不避讳文字的繁琐，以汇集明晰的方式写下了此文。
在亿万日月之下，如微尘般众多的生命，寻找着毫无价值的财富。为了寻找这些财富，即使付出九乘之巅的代价也无法满足，而原始怙主的教法是如此的稀有难得。那些持有甚深密法的人们，如果像没有智慧的孩童一样能力不足，那将比幼小的蜜蜂还要脆弱。如有任何判断上的错误，我向诸佛菩萨忏悔。愿这纯洁无瑕的善妙之光，遍布此法的无垠世界，愿它引领所有众生到达原始解脱之地，从根源上铲除轮回。这段话是写给我的弟子，拥有广阔的智慧，不变的虔诚和纯金般忠诚的噶玛举美（karma 'gyur med，噶玛举美），他以极大的热情请求，并提供了高质量的唐卡和曼扎等书写条件。还有其他对此法有信心的有缘者，如班玛南嘉（pad+ma rnam rgyal，莲花南嘉）等，为了不辜负他们前后的请求，由莲师的代表班玛旺钦（pad+ma dbang chen，莲花旺钦）等金刚持们的仆人，嘉康巴班玛嘎吉旺秋扎（rgyal khams pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal，嘉康巴莲花舞自在）在八蚌寺大经堂写下，愿吉祥增盛！
ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོག་རོལ་ན། །(在亿万日月之下)
རྡུལ་སྙེད་སྐྱེ་བས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར། །(如微尘般众多的生命，寻找着毫无价值的财富)
བཙལ་བའི་རིན་དུ་མི་ཁུག་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །(为了寻找这些财富，即使付出九乘之巅的代价也无法满足)
གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་རྨད་དོ། །(而原始怙主的教法是如此的稀有难得)
ཡང་ཏིའི་མཁའ་འདིར་གསང་བ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། །(那些持有甚深密法的人们)
བློ་གྲོས་གཉིས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་རྩལ་ཆུང་ན། །(如果像没有智慧的孩童一样能力不足)
བྱིས་པ་སྦྲང་བུ་ལས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བས། །(那将比幼小的蜜蜂还要脆弱)
དཔྱོད་ཉེས་གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་བཤགས། །(如有任何判断上的错误，我向诸佛菩萨忏悔)
དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཕྲ་མོའི་ཆས། །(愿这纯洁无瑕的善妙之光)
ཆོས་འདིའི་སྣང་བ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །(遍布此法的无垠世界)
དེས་ཀྱང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །(愿它引领所有众生到达原始解脱之地)
རང་གྲོལ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག །(从根源上铲除轮回)

【English Translation】
Ogyen Terdak Lingpa (Ogyen Terdak Lingpa, name of a Lotus Master treasure revealer), Lhatsun Jigme Pawo (Lhatsun Jigme Pawo, name of a lama), Jetsun Migyur Paldron (Jetsun Migyur Paldron, name of a female), Khenchen Oḍiyāna (Khenchen Oḍiyāna, name of a khenpo), Trichen Trinley Namgyal (Trichen Trinley Namgyal, name of a throne holder), Jetsun Trinley Chodron (Jetsun Trinley Chodron, name of a female), all were bestowed with compassion by the Omniscient Manjushri. In particular, the guiding text for the completion stage of this Dharma, 'Heart Essence, Self-Appearing Dharmadhatu', was not allowed to be propagated because the timing was not right. However, like its essence, the preliminary, main, and subsequent guiding texts of Trekchö (khregs chod, Cutting Through) and Tögal (thod rgal, Direct Crossing), clear and complete, were taken as secret treasures from the cave of Montak Drodom Tsang Shelgi Pukpa (mon stag sgro dom tshang shel gyi phug pa, a place name meaning 'Montak Tiger Bear Crystal Cave'), and were bestowed for the flourishing of the teachings. This Dharma was transmitted in succession, and I, Geshe Dorje Dzinpa Ngawang Lodrö (dge slong rdo rje 'dzin pa ngag dbang blo gros, Bhikshu Vajra Holder Ngawang Lodrö), heard it in the form of a hearing lineage, and based on the meaning of those words. I suspect this is the notebook of Tana Pema Ösal (rta nag pa pad+ma 'od gsal, Black Horse Pema Ösal). Whoever it is, it must have been written by a disciple of a great vidyadhara who was proficient in Dzogchen and had attained accomplishment. It happened that I received an incomplete example of the Dzogchen guidance of 'Könchok Chidü' (dkon mchog spyi 'dus, meaning 'Common Gathering'), so I referred to it, and without avoiding the complexity of the words, I wrote this in a way that gathers and clarifies.
Beneath hundreds of millions of suns and moons, countless beings like dust seek worthless treasures. To seek these treasures, even paying the price of the peak of the nine vehicles is not enough, while the teachings of the primordial protector are so rare and precious. Those who hold the profound secret Dharma, if they are as incapable as children without wisdom, will be weaker than tiny bees. If there are any errors in judgment, I confess to the Buddhas and Bodhisattvas. May this pure and flawless light of goodness pervade the boundless realms of this Dharma, and may it lead all beings to the primordial state of liberation, eradicating samsara from its roots. This was written for my disciple, Karma Gyurme (karma 'gyur med, Karma Gyurme), who has vast wisdom, unwavering devotion, and the unchanging nature of pure gold, who requested with great enthusiasm and provided high-quality thangkas and mandalas for writing. And other fortunate ones who have faith in this Dharma, such as Pema Namgyal (pad+ma rnam rgyal, Lotus Namgyal), etc., in order not to disappoint their repeated requests, by Gyalkhampa Pema Gargyi Wangchuk Tsal (rgyal khams pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal, Gyalkhampa Lotus Dance自在), a servant of the vajra holders such as Pema Wangchen (pad+ma dbang chen, Lotus Wangchen), etc., at the great Palpung Monastery, may auspiciousness increase!
ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོག་རོལ་ན། །(Beneath hundreds of millions of suns and moons)
རྡུལ་སྙེད་སྐྱེ་བས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར། །(countless beings like dust seek worthless treasures)
བཙལ་བའི་རིན་དུ་མི་ཁུག་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །(To seek these treasures, even paying the price of the peak of the nine vehicles is not enough)
གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་རྨད་དོ། །(the teachings of the primordial protector are so rare and precious)
ཡང་ཏིའི་མཁའ་འདིར་གསང་བ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། །(Those who hold the profound secret Dharma)
བློ་གྲོས་གཉིས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་རྩལ་ཆུང་ན། །(if they are as incapable as children without wisdom)
བྱིས་པ་སྦྲང་བུ་ལས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བས། །(will be weaker than tiny bees)
དཔྱོད་ཉེས་གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་བཤགས། །(If there are any errors in judgment, I confess to the Buddhas and Bodhisattvas)
དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཕྲ་མོའི་ཆས། །(May this pure and flawless light of goodness)
ཆོས་འདིའི་སྣང་བ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །(pervade the boundless realms of this Dharma)
དེས་ཀྱང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །(lead all beings to the primordial state of liberation)
རང་གྲོལ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག །(eradicating samsara from its roots)

--------------------------------------------------------------------------------

